Amphipolis.gr | Prinzipien der Theologie zugeschrieben (Die fünf Einweihungen)

Hunderttausende von Jahren zurück (Wenn Mann noch in der Phase des tierischen Proanthrwpino war) der Mann wurde bereits instinktives wissen über die Umwelt, die Vast (Unsichtbar und sichtbar) Natur und wusste aus Erfahrung (als Ergebnis die Notwendigkeit des Überlebens, existenzielle und materiellen) verschiedene Elemente der Natur, Wer beobachtet, oder in die allgemeine Natur integriert, entweder getrennt und getrennt.

Er lebte auf der Erde, von der Erde gefüttert, gebrauchtes Wasser (und nicht nur zu trinken), benutzte das Sonnenlicht, der Tag, für seine Aktivitäten und Feuer, schlechter Ersatz für die Sonne., benutzte die Luft (später und für andere Zwecke zu atmen), und "fühlte" das fünfte Element, der Äther, wie der Raum, in dem die Höheren Mächte leben, wer erkannte gerade ihre Existenz.
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Menschen, als es sich zu manifestieren begann, schon aus der Altsteinzeit, theoretisches Denken, Sie glaubten, dass die Welt aus den fünf Elementen gebildet wurde, der unsichtbare Äther, die Luft, das Feuer, das Wasser, die Erde. Einige glaubten sogar, dass es in der Reihenfolge erstellt wurde, in der wir sie erwähnen, andere schlugen andere Lösungen vor…

Die Orphics, Jahrtausende später, Aus verschiedenen Gründen glaubten sie, dass das Universum in fünf großen, aber unterschiedlichen Zeiträumen erschaffen wurde. Der Feurige Geist wurde aus dem ursprünglichen unsichtbaren Äther erschaffen (der feurige Wind), Dann wurde das Feuer geschaffen, das den Kern des Universums bildete. Dann wurde Wasser geschaffen, die flüssige Essenz des Lebens. Schließlich wurden aus dem lebendigen Wasser die materielle Welt und die Erde geschaffen.: Aus dem Äther (Das ist die Basis aller Welten) Es wurde das feurige Material erzeugt, das sich zu dem gebildeten Feuermaterial verdichtete (und) der Kern der Erde.

Wasser wurde auf der Erde nach dem Material geschaffen und am Ende wurde die Erde gebildet, in der wir heute noch leben. Mit anderen Worten, die Schöpfung wiederholt sich sowohl in der unsichtbaren Welt, sowie im materiellen Makrokosmos, wie auf der Ebene der Erde sollte das Gleiche für den Mikrokosmos gelten (was die Griechen mit Demokrit zu erforschen begannen)…

Sogar der Mensch ist geschminkt (metaphysisch) der fünf Elemente, aber auch Materialien besteht aus den fünf materiellen Elementen und nutzt gleichzeitig diese Elemente, die es in der Natur findet, um zu überleben…

Die Schöpfung für die Orphics dauert daher fünf Tage, und nicht sechs Tage, wie die hebräische Bibel schreibt ... und tatsächlich wird mit demselben Plan in den verschiedenen Bereichen der Existenz wiederholt ...

Einige Jahrhunderte nach den orphischen Philosophen (offensichtlich auf Orphic Knowledge zurückgreifen) schlug verschiedene vor (wenig) Lösungen: Thales (wie Aetios berichtet) er hat das gesagt: "Gott ist der Geist der Welt, und das Universum ist gleichzeitig belebt und voller Dämonen, Durch das Bestandteilselement wird dann eine göttliche Kraft verteilt, die sie in Bewegung setzen kann. "…

Anaximander glaubte, dass Unendlichkeit der Anfang von allem ist. Die neoplatonische Symbolik erwähnt das Sprichwort von Anaximander aus seiner Arbeit "In Naturally".: "Anaximander sagte, dass der Anfang der Wesen die Unendlichkeit ist ... aus der alle Himmel und die existierenden Welten wurden… Und woher die Entstehung der Wesen kommt, dort findet ihre Auflösung je nach Bedarf statt, weil sie bestraft werden und Ungerechtigkeit wieder gutmachen, nach der Reihenfolge der Zeit "… Anaximenes glaubte, dass die Luft der Anfang von allem ist. Hippolytus (in seinem "Griechisch") Berichte: "Sagte Anaximenes, Diese unendliche Luft ist das Grundprinzip, von denen kommt was geboren wurde, was geboren wird und was geboren wird, die Götter und Tanten, während der Rest aus seinen Derivaten stammt ".
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Heute Wissenschaft (was natürlich auf die materielle Realität beschränkt ist) folgenden Laplace argumentiert, dass irgendwann die Sonne., ihre Planeten und Satelliten (die noch nicht getrennt worden war) waren eine große gasförmige feurige Masse, die sich im Raum drehte. Langsam kühlte diese luftige feurige Masse ab und kondensierte und dies führte zu einer Zunahme der Drehbewegung und der Erzeugung einer Zentrifugalkraft.

Auf diese Weise wurde die Sonne gebildet, die Planeten, die Erde. Die Erde war ursprünglich eine feurige Kugel, die sich dann abkühlte, um eine äußere Kruste zu bilden. (das hatte nichts mit der Erde zu tun, wie wir sie kennen). Aus den Eingeweiden der Erde wurden riesige Mengen Gas ausgestoßen, Stickstoff-, Kohlendioxid, Ammoniak, Methan und Wasserdampf, das umhüllte die Erde und bildete ihre erste Atmosphäre, wo Millionen von elektrischen Entladungen auftraten.

Dann brachen heftige Regenfälle aus und Wasser sammelte sich in den Gruben der Erde und bildete den ursprünglichen Ozean, der das Land umgab. (Pangea) Dann erscheint das Leben im Ozean (oder in Onshore-Seen, möglicherweise), das entwickelte sich in zwei Formen, das Gemüse (das Kohlendioxid atmete und Sauerstoff freisetzte) und das obere Tier (die Sauerstoff atmete und Kohlendioxid emittierte).

Langsam kam das Leben aus dem Wasser und überflutete die Erde und am Ende kam von einigen vormenschlichen Spezies der heutige Mensch (Das sollte normalerweise Homo Simian und nicht Homo Sapiens genannt werden). Allmählich spaltete sich Pangaea in die bekannten Kontinente auf, die sich noch bewegen (und nach ein paar Millionen Jahren werden sie einen ganz anderen Ort auf der Erde haben)… Tatsächlich hat die Wissenschaft einfach bestätigt, was die Alten und insbesondere die Orphics gesagt haben.

Die fünf Elemente (Erde, Wasser, Luftfeuer, Äther) So, In all den Jahrtausenden spielten sie nicht nur eine Rolle im Leben der Menschen, sondern auch als Symbole verwendet, um die Welt zu beschreiben, bis, schon aus der späten Jungsteinzeit, sie nehmen eine metaphysische Dimension an und bekommen eine innere Bedeutung (wenn sich die Wahrnehmung des Menschen erweitert und sein Verständnis des Phänomens der Existenz vertieft).
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Diese Symbole werden zur Beschreibung verwendet (die weisesten und erfahrensten in menschlichen Gesellschaften) die Welt als spirituell (und mental) Veranstaltung als Abschluss, vom Chaos der Undefinierten bis zum spezifischen Material. Damit erreicht man die historische Ära (schon seit 4, 3, Jahrtausende) die fünf Elemente (auf der ganzen Welt religiöse Tradition, und in Indien, und in China, und in GRIECHENLAND, und anderswo) wird verwendet, um die Struktur der Welt zu beschreiben.
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Orpheus zeichnete aus diesem alten Wissen, dieser Erfahrung und Tradition die Grundkonzepte, um das Bild der Welt zu formen, und die anderen Philosophen, die im griechischen Denken folgten:
Äther ist das Unbekannte, das in der Nichtexistenz des Göttlichen verloren geht.
Die Luft, der Geist, der Atem, ist die vereinigende Essenz von allem. Ohne Eigenschaften dringt es überall ein, Schläge wo er will, ist das wahre Wesen, das alles beinhaltet.
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Das Licht (Feuer), das Feuer ,ist das Element, das alles sichtbar macht, identifiziert die Formen, setzt die Grenzen, Beziehungen und Entfernungen, und beschreibt allgemein die Welt, seinen Raum und Aktivitäten. Es ist der Geist, die Intelligenz, Intellekt und Logik und Wahrnehmung.
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Wasser ist der "energetische Geist", der eine spezifischere Form und lebensspendende Eigenschaften annimmt. Es ist die "plastische Substanz des Lebens", die Seele, das schafft, animiert und eliminiert Formulare (wenn er sie verlässt).
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Die Erde ist das letzte Element, der "Container", der sie alle sammelt, das Material, aus dem die Formen der physischen Welt gemacht sind. Mit diesen fünf Elementen in ihrer materiellen Form wird es geschaffen (in der selben Klasse) und das materielle Universum. Diese innere Interpretation der Elemente findet sich, wie wir in der gesamten religiösen Tradition gesagt haben, und die fünf Elemente sind hier und zumindest Symbole des weltreligiösen Denkens 3000 Jahre (in aufgezeichneten heiligen Texten). Wir finden ihre Interpretationen in den Veden, in chinesischen Texten… und in der griechischen Tradition.

Das 29. Jahrhundert vor heute, in Griechenland, ist ein Jahrhundert religiöser Kompositionen und Reformen und ein titanischer Versuch, ein einziges theologisches System zu formulieren, das alle religiösen Vorstellungen von Gottheit einschließt. Eine solche Anstrengung wurde von Hesiod unternommen (und obwohl der berühmteste nicht der tiefgründigste und erfolgreichste) sondern auch von anderen.
Zu dieser Zeit begann sich die Vorstellung durchzusetzen, dass das Prinzip von allem Eins sein muss, Ein Gott, Unerfahren, Transzendent, Unbekannte Substanz und jenseits der Welt. Allmählich steigt Zeus als einziger transzendenter Gott auf. Zeus religiöser Kreise und Philosophen hat sicherlich nichts mit Homer Zeus und den Dichtern zu tun (Schließlich ist Poesie keine Theologie, und ihre Zwecke unterscheiden sich völlig von denen des Religionsunterrichts).
Auch Zeus von Hesiod ist bereits eine veraltete göttliche Figur.
Zusammen mit der Erhöhung der Gottheit auf eine transzendentale transzendentale Ebene setzt sich die Wahrnehmung eines befruchtenden Gottes fort, der in Beziehung zur Schöpfung steht..
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Zwischen dem kosmischen Gott und der physischen Welt wird notwendigerweise die organisierende Kraft des Geistes vermittelt (die mentale Kraft) und der mächtige Geist, der Bereich der geistigen Ursachen und der animierenden Aktivität, der die Welt belebt, eingebettet in die materielle Form der Welt der Sinne.

Solche religiösen Kompositionen versuchen also, die gesamte metaphysische Erfahrung des Menschen zu assimilieren und eine einzige Theorie von allem zu formulieren. Natürlich ist auch der Mensch in dieser Komposition enthalten, die ontologisch mit der Pfanne identifiziert wird (wie ein Mikrokosmos) und in seiner Gesamtheit und in seinen einzelnen Strukturelementen, die exakte Kopien des Säkularen sind.
So der Kosmische (Äther, Geist, Licht, Wasser, Erde) Es wird vom Göttlichen materialisiert (Zeitloses Chaos, Herr, Verstand, Seele, Welt) Es verschmilzt mit dem Menschen (Reine Essenz, Ist, Verstand, Seele, Körper), Bezieht sich auf den Weltraum (Himmlische Welt, Einheit, helle Welt des Geistes und der Ideen, psychische Welt, materielle Welt), und es wird in philosophischen Begriffen ausgedrückt, die viele Bezugssysteme haben, viele Wahrnehmungen und Ebenen des Lesens, und erkläre das Phänomen der Existenz von der innersten bis zur äußersten Ebene und von der allgemeinen Wahrnehmung bis zur partiellsten und speziellsten.
Eine solche religiöse Komposition wurde von Orpheus aufgeführt, wie wir weiter unten sehen.

Das Jahrhundert religiöser Reformen in Griechenland (29 vor Jahrhunderten) Es war ein Jahrhundert religiöser Gärung der Wahrnehmungen, von Symbolen und Theorien über die Welt. Es wurde versucht, nicht nur das weltreligiöse Denken zu assimilieren, sondern auch interne und spezifische Beschreibungen des Phänomens der Existenz zu geben.. Die offiziellen Theologen und Dichter in Griechenland, in Ionia (und etwas später in Großgriechenland) Arbeit in Kompositionen nach der traditionellen Linie, gefolgt von denen, die mit weltlicher Macht verbunden sind.

Wir sprechen von Dichtern wie Homer und religiösen Kommentatoren wie Hesiod, die sicherlich große Figuren des Weltintellekts waren, aber in einem Äußeren leben (mythisch) Die Beschreibung der Welt und des Gelehrten muss darüber hinausgehen (und aus den Absichten vielleicht der Dichter und) der Text, um hinter der allegorischen Beschreibung einige Elemente der Wahrheit zu finden.

Orpheus war ein ganz anderer Mann. Es ist sicher, dass er zu einer königlichen Generation von Livithra gehörte, am Fuße des Olymp, und da war ein Prinz (wie der andere Große, Sindharta Gotama, Wer war ein Prinz in einem kleinen Königreich im heutigen Nepal, am Fuße des Himalaya). Aber seine Beziehung zur weltlichen Macht ermöglichte es ihm einfach, sich weiterzubilden und seinen eigenen Weg zu gehen., Das war nicht das Königreich, sondern die Hingabe an das Göttliche und das Heilige (wie Sindharta, der sein Königreich verließ, um Asket zu werden, Erleuchtet und Lehrer).

Orpheus war zuerst ein Mystiker und dann ein Theologe und Mysterium und Lehrer. Wenn er keine innere Inspiration hätte, wenn er den unendlichen Gott nicht erfahren hätte, das Chaos Gottes, das Zeitlose der Existenz, konnte nicht motiviert werden, das religiöse Wissen seiner Zeit in einer einheitlichen Komposition zu organisieren, noch konnte er beschreiben (durch Initiation und Mysterien) die Erhöhung des Menschen als Gott (der zeitlose Zeus), und sicherlich würde er niemals der Große Priester werden, der, der die innere Erfahrung besaß, die äußere Anbetung nicht verachtete, Menschen lehren und führen. Orpheus war vor allem (wie alle großen Geheimnisse, Lao Tzu, der Buddha, Jesus später) Ein Leitfaden für Menschen. Nach dem Vorbild seines Gottes, von Bacchus, Betreten der Prozession der Eingeweihten, zuerst die Tür halten.

Erinnern wir uns, dass es in den Eleusinischen Mysterien Gott selbst war, ο Ιακχος, (die mysteriöse Form des Dionysos) die Prozession führen. Orpheus, wie sein Gott, Bacchus, war ein Führer, das Geheimnis, das vor dem Heiligen Kreis der Mystiker ging, die Geheimnisse des Jenseits beleuchten, und erklären Sie detailliert die Prozesse der spirituellen Evolution. Nicht viele Jahrhunderte später tat Jesus dasselbe; Er war nicht derjenige, der seine Jünger in die Geheimnisse des Himmelreichs führte;
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Sicherlich hatte Orpheus die Gelegenheit, Zeit sowohl seiner mystischen Ekstase als auch seiner theologischen Kontemplation zu widmen und den Anfangspfad zu erarbeiten, der zu Gott führt, sondern auch sein heiliges Wort zu schreiben und sich der Lehre zu widmen, die langsam begann, mit Gesprächen mit seinen engsten Freunden, um sie später auf andere Menschen außerhalb seiner Heimat auszudehnen.
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Diejenigen, die Orpheus betrachten (entweder wegen mangelnder Informationen - die während der Jahre der byzantinischen Sklaverei auferlegt wurden - oder wegen ideologischer Feindseligkeit) mythische oder nicht existierende Person (trotz der Zeugnisse alter Schriftsteller und historischer Tatsachen) Sie sind sicherlich voreingenommen und misstrauisch gegenüber dem, was wir hier sagen. Aber es ist eine Frage der Logik.

Deshalb in Far China, Etwa zur gleichen Zeit erscheinen ähnliche Lehren und Erklärungen der Welt, denn in Fernindien scheinen die Lehrer der Upanishaden abstrakt über die Existenz zu sprechen (Brahman, Atman, Mutter, Prana, akasa…) und warum etwas später (aus der Zeit des Orpheus) Große griechische Philosophen werden erscheinen, wie Pythagoras, Parmenides, Heraklit, Plato, wer wird mit Philosophen sprechen (abstrakt) Existenzbedingungen, aber es ist unmöglich, zwei Jahrhunderte vor Pythagoras ein ebenso weiser Mann zu sein, der von Gott und der Existenz sprach; (Das heißt, nur zwei Jahrhunderte vor Pythagoras waren die Griechen dumme Heiden und ihre Religion war Homers Schattentheater.; Du musst paranoid sein, pervers, solche griechische Geschichte zu lehren… und leider ist es das, was zwei Jahrtausende jetzt tun, der dumme Staat und seine traurigen Gefährten).
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Orpheus und orphisches Denken sind seine Quelle (Echt) Der griechischen Religion und des philosophischen Denkens. Wenn wir Orpheus aus der Geschichte streichen, bleiben alle nachfolgenden griechischen Gedanken unbegründet.. Die dionysische Anbetung des klassischen Athen kann ebenfalls nicht erklärt werden, noch die philosophische Sprache von Pythagoras (Für das Great Orphic werden wir in Zukunft einen sehr umfangreichen Artikel widmen), noch die philosophischen Ideen von Platon, noch die Weltrede der Stoiker, noch der von Plotin, nichts… Also nicht nur historische Fakten (und die Berichte wichtiger Vertreter des griechischen Denkens, wie Platon und Aristoteles) reicht aus, um Orpheus als wahre Person zu betrachten, ein lebendiger Meister, Real Man und keine mythische Figur, aber auch die gesamte ideologische Entwicklung des griechischen Denkens bezieht sich auf eine einzigartige Person, bezeugt eine einzelne Person: Orpheus.

Aber was hat Orpheus erlebt?; Logisch, es muss eine Offenbarung der Wirklichkeit gehabt haben, wie vor Jahrhunderten in der Weltreligionstradition beschrieben: Eine zeitlose Erfahrung… wie der Buddha oder Jesus später.

Natürlich, seit Jahrtausenden, Die geheimste Vorstellung von Gott ist eine, in der die Wahrnehmung hilflos steht, ohne eingreifen zu können, ohne sich bewegen zu können, erfassen, erklären: die Wahrnehmung des offenen Chaos. Nicht nur das Unbekannte (Wahrnehmung, die eine Hoffnung auf Wissen aufrechterhält), aber von dem Unmöglichen zu wissen, der völlige Rücktritt der Wahrnehmung. Chaos kann niemals in die Reihenfolge der Wahrnehmung eintreten. Da ist es ekstatisch, innere Erfahrungserfahrung, es ist etwas, das so gegeben ist, wie es ist, Es ist echt, selbst wenn Sie es nicht erfassen oder etwas darüber sagen können. So war die amorphe Form, mit der Orpheus das Göttliche erlebte, die des offenen und lebendigen Chaos (von Null, der Nichtexistenz, Das ist jedoch volle Existenz, der Abwesenheit von Merkmalen innerhalb der Wahrnehmung). (Diese Wahrnehmung des Chaos ist der Ausgangspunkt für andere ekstatische Erfahrungen, und in anderen theologischen Systemen, oder Theorien der Existenz und der Welt, wie Hesiod ...).
Diese Wahrnehmung des Chaos (in der Erfahrung von Orpheus) mit Unsicherheit und Unfähigkeit zu organisieren, Es absorbiert alle Wahrnehmungen des Göttlichen in sich, Wahrnehmungen, die dazu neigen, sich selbst zu transzendieren und in Null zu versinken, im Unbekannten, in der Unendlichkeit, im Ewigen (alle Wahrnehmungen). So wird das Zeitlose mit Chaos identifiziert. Es ist wie im Schwarzen Loch, Ohne Zentrum, Ohne Grenzen, das absorbiert alles. Das ist zeitloser Zeus.
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Gleichzeitig ist diese bodenlose Null die vollständigste Existenz, Eine Sonne der Essenz, die in Richtung Schöpfung gießt. Das Selbstbewusstsein des Chaos, von Null verwandelt sich in Eins. Das ist Fanis, der Schöpfergott, die Liebe zu Hymnen, Zagreas (des rituellen Mythos), Dionysos der Anbetung, der Bacchus der Geheimnisse. Es ist der Weltgeist, der Lebensspender der Luft Geboren aus dem fast nicht existierenden Äther, mit der Spezifikation, mit der Besiedlung und der fortschreitenden Entwicklung der Wahrnehmung zum Konkreten. In dieser Form des Weltgeistes, der Liebe zu Hymnen, Von der anfänglichen Weltmacht werden alle Wahrnehmungen der Existenz gesammelt. Es ist der Anfang und das Ende, die Quelle und die Essenz, das Wahre ist, die Unterstützung der Welten, Alles wurde durch Ihn getan. Es ist die universelle Rede späterer Philosophen, von Heraklit und den Stoikern, an christliche Philosophen. Dieses Gotteswort ist das Modell Christi - Wort viele Jahrhunderte später.
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Es ist für eine Wahrnehmung des Einen natürlich, sich zu sammeln und zu assimilieren, so rein es ist, alle Wahrnehmungen der Existenz. So scheint das Göttliche nicht einen, sondern viele Aspekte zu haben. In der Form Gottes werden alle göttlichen Formen assimiliert. Er ist der Sohn des zeitlosen Gottes, ist der Schöpfer, ist der Dünger, ist der Leitfaden, ist der Erlöser. Es ist die Essenz der Wesen und jedes Wesen für sich (in Form der Maske Gottes). Es ist die Sonne der Natur, die Sonnenwende als Transzendenz der Zeit und die Äquinoktien als Gleichgewicht zwischen Licht und Dunkelheit. Ist Leben, die Tiere, der Stier und der Hirsch, die Pflanzen, Kissos, und die Rebe, und Wein. Es ist das Leben selbst, und die Feiertage, und jeden Tag des Lebens und der Erfahrungen, Leben und Tod…

Alles bezieht sich auf ihn, der Eine Gott. Was macht es aus, wie wir ihn nennen?; Es ist die Kraft der Schöpfung, die ewige Liebe, ist der kosmische Zagreas der mysteriösen Anbetung, ist der Geist der Natur, der Dünger Dionysos, ist der mystische Bacchus, ist das Ritual Psakhos der Mysterien, ist immer der Eine, Derjenige, der aus der metaphysischen Null kam, das bodenlose Chaos Gottes, die Ikone des Unsichtbaren.
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Wenn der Eine (Das ist eine Konkretisierung von Null, Entstehung der Essenz aus Null) Er verwirklicht sich im Rahmen von Null, dann entsteht die Wahrnehmung des Endes, von Zwang und endlich. Genau diese Wahrnehmung des Endlichen schafft die Möglichkeit der Vielheit und bildet gleichzeitig ihre Verwirklichung.. So spiegelt sich der Eine in seiner Essenz in unendlichen Zeiten wider. Eins ist eins, Es ist alles, und alles Besondere ist das Ganze. Dieses holographische Universum ist die Welt des kosmischen Feuers, des Lichts, die helle Welt des Geistes, die ewige Welt der Ideen und der Vielfalt.
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Jede Wahrnehmung - Idee ist ein Kern der Existenz, Ein dynamischer Faktor, der innerhalb von Null frei wirken kann (aber nicht in Primary Zero, außer in seinem schlechten Image in Schöpfung und Evolution). So entsteht aus der Idee der mächtige Geist, die Seele, die geheime Natur, die tierische Ursache, das Wasser des Lebens, was ausmacht (das Zwischenprodukt zwischen Idee und Materie und) das Modell der physischen Form.
Die materielle Form ist nichts als die Verwirklichung (durch die belebende Seele) der Idee, immer wieder in der Welt der materiellen Vielfalt, das ist unvollkommen und vergänglich, und er und seine Formen.
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Orpheus arbeitete, nach der Wahrnehmung des offenen Chaos im Zentrum seiner Existenz, nach der Erfahrung der göttlichen Essenz, als Visionär, das Panorama der Existenz vor sich entfalten zu sehen. Andere vor ihm hatten die Straße geöffnet, hatte sich auf die Essenz der Welt bezogen, und hatte seine Symbole beschrieben. Orpheus konnte all dies zu einem Bild kombinieren, in einer einheitlichen Theorie, Damit legen wir den Grundstein für die Theologie.
Verstehen (Orpheus) dass die Beziehung der Essenz zum Menschen gegeben ist (die gleiche Essenz) konnte nicht nur auf die Entwicklung und das Ziel des Menschen schließen, sondern auch die Möglichkeiten des Menschen vertiefen, die Ebenen zu fixieren, die zu Gott führen, durch Meditation und Ekstase und beschreiben Sie genau den Weg der Initiation und den Initiationsprozess, der den Menschen in Gott verwandelt.
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Die Essenz und der Inhalt der Initiation befanden sich bereits in der Initiationserfahrung von Orpheus, wurde bereits in seiner theologischen Vision und seiner Wahrnehmung der Anfangsebenen gelöscht, die Stufen der spirituellen Evolution, wurden bereits durch die Beschreibung der Welt bestimmt(wie Orpheus es in seiner Wahrnehmung zusammenbrachte): Die metaphysische Null (das offene Chaos, der zeitlose Onkel) Es umfasst die vier unteren Welten, die Welt eines Weltgeistes, die Welt des hellen Geistes und der Ideen, die Welt der Seele, und die natürliche Welt.
Die Null und die unteren Tetraktys (nach den Beschreibungen von Pythagoras später) bildet die Heiligen Fünf der Existenz. Es gibt eine vollständige Entsprechung zu den fünf Elementen(Äther, Geist, Feuer, Lebendes Wasser, Erde) im metaphysischen Denken zu Symbolen erhoben. Aufstieg Als Gott kann nur fünf Grade haben, die der Herrschaft der niederen Elemente des Seins entsprechen, und die letzte Errungenschaft, die seine Entstehung in der Zeitlosigkeit ist. Orpheus übergab seinen Mysterien fünf Initiationsgrade, und die Mysterien von Eleusis kannten fünf Initiationsgrade, Jahrhunderte nach Orpheus, (und nicht drei als falsch, wird durch einen Mangel an Daten einiger sogenannter Wissenschaftler unterstützt). Wie ist das möglich, wenn die Welten fünf sind, Die Elemente des Seins sind fünf, die Evolution des Menschen, die Initiation, und Erhöhung, da Gott keine fünf Grade hat;
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Jemand (sogar amateurhaft und frivol) Der Religionswissenschaftler erkennt sofort, dass der ursprüngliche Weg des Orpheus dem der anderen großen Mysterien entspricht, von Lao Tzu, des Buddha, von Jesus später. Es könnte nicht anders sein. Wir reden alle über die gleiche Natur, το Ίδιο Ον (der Mensch), die gleiche Zusammensetzung, die gleiche Entwicklung des Seins. Niemand konnte etwas anderes sagen. Tatsächlich (über die höheren Stufen der Initiation zu sprechen), die Betrachtung des Geistes, von der Orpheus sprach und die später von Pythagoras und Platon ausführlich analysiert wurde, ist nichts als Diana (die vier unteren Diana) des Buddha. Und die Ekstase des Orpheus, die uns allmählich zur Einheit des Seins führt, vom Buddha als die vier Sampatas beschrieben.

Und wenn Orpheus durch die virtuelle Welt der Schöpfung im Urchaos Gottes auftaucht, Was ist das anderes als Buddha Nirvana?; (sein Uncreated); Noch, Es gibt eine vollständige Entsprechung zu den Anfangsstufen von Orpheus und dem Pantazali-System. Die Betrachtung des Geistes ist das Sambrajnata Samadhi und Ecstasy ist genau das Asabrajnata Samadhi. Der zeitlose Orpheus ist die Kaivalgie von Pantazali. Noch, die christlichen Geheimnisse, Beginnend mit der Predigt Jesu, die die Gegenwart Gottes erlebt, und John, und nach Origenes und Evagrios und anderen Vätern, bildete ein entsprechendes System des spirituellen Gebets mit entsprechenden Stadien der spirituellen Evolution;

Die Einweihung, im allgemeinen Sinne des Wortes, ist ein alter Prozess (korrektere Verfahren) das darauf abzielt, junge Menschen vorzustellen (oder sonst jemand) in einem neuen, trainieren, Sozial, psychologisch, die spirituelle Realität. Beginn von der Pubertät bis zur Reife, die Einweihung in die Jagd (oder im Beruf) es ist uralt. Jegliches Wissen könnte sonst nicht fortgesetzt werden. Beitritt zu einer religiösen Gruppe (Bands im antiken Griechenland)mit einer bestimmten Weltanschauung und Aktivität ist eine Einweihung.

Studieren in den alten Schulen, wie Platons Akademie ist auch eine Einweihung. Noch heute ist der Schulbesuch eine Einweihung (in einem fragmentierten Wissen, ohne wirkliche Orientierung).
Die Einweihung, jenseits aller theoretischen Beweise (Notwendig), ist hauptsächlich eine praktische Tätigkeit, die durchgeführt werden muss und konkrete Ergebnisse hat, sonst kann sie nicht auf höhere Ebenen übergehen. Reine religiöse Initiation ist eine innere Betrachtung unserer eigenen Essenz, was in seinen Eigenschaften mit der Essenz von allem verbunden ist, von Natur, der Welt.

Aber um diese vollständige Wahrnehmung der Realität zu erreichen, müssen wir einen Prozess durchlaufen (Obwohl in den oberen Schichten der Kontemplation anscheinend jeder Prozess stoppt und wir in einen undifferenzierten Wahrnehmungsfluss eintreten). Solch ein realer Erfahrungspfad, der unser Bewusstsein, unsere Wahrnehmung und Aktivität verändert, hat eine spezifische Entwicklung, verschiedene Stadien und definierte existenzielle Zustände (ausgehend von der einfachen Verwirklichung im Raum der Existenz und mit der Erweiterung des Bewusstseins bis zum Punkt der Auflösung in die Unendlichkeit, dies werden.

Die Initiation als Weg durch die verschiedenen spirituellen Ebenen ist natürlich mit der Zusammensetzung des Wesens verbunden, Mit mann, mit seiner Zusammensetzung. In diesem Sinne ist die Initiation nur eine praktische Anwendung der geheimen Erfahrung und theologischen Vision, die eine Folge von ist.
Orpheus, selbst primitives Chaos erlebt haben, die zeitlose Gottheit, die Quelle von allem (welche Leute zu seiner Zeit Zeus nannten, Derjenige, der zusah, Es ist und wird es sein) und den gesamten Schöpfungsprozess durch göttliches Handeln verstanden zu haben (welche Menschen Gott und Sohn Gottes nennen, Dionysos) und die Welten experimentell erforscht und jede Reflexion über das menschliche Wesen und seine Entwicklung erschöpft zu haben, wollte (wie alle großen Meister) diese Erfahrungswahrheit an andere Menschen weiterzugeben, den Menschen in die Realität einweihen, in der er lebte, Das ist die Essenz aller religiösen Traditionen seiner Zeit. Weil Orpheus (wie alle großen Geheimnisse) Er war kein Pionier, sondern ein Reformer. Es muss verstanden werden, dass die Menschheit als Ganzes voranschreitet, als Spezies, nicht als Individuen, oder als Herde (diejenigen, die diesen letzten Eindruck haben, sind Feinde des Menschen).
In der orphischen Wahrnehmung gab es fünf Einweihungen, die den fünf Welten oder den fünf Elementen des Seins entsprachen, oder in den fünf Funktionen der menschlichen Existenz (Gottheit, Ist, Verstand, Seele, Körper).Als Orpheus beschloss, über die Welt der Gottheit zu sprechen, er hat es theoretisch nicht einmal öffentlich gemacht (Diese Dinge werden nicht so gesagt), noch en masse. Zuerst vertraute er einigen Leuten und organisierte langsam den Kreis der Eingeweihten, definierte die formalen Verfahren und Einweihungen, der Raum, rechtzeitig, die Aktivitäten.

Einweihung in die Orphische Theologie, oder in der Anbetung der Wahren Gottheit, oder in der Anbetung des Dionysos (wie wir sagen ist es das gleiche) Es wurde vom Meister selbst und normalerweise in Gegenwart anderer Eingeweihter durchgeführt. Der Eingeweihte trat in den Kreis der Eingeweihten ein, in dem alle gleich waren, und der Meister stach ganz natürlich mit wahrer Größe hervor, als Vater und Führer und nicht als Herrscher, wurde durch seine Weisheit auferlegt und nicht auf willkürliche oder gewalttätige Weise (wie die weltlichen Herren).
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In der Initiation wurden sie übertragen, jenseits der Wahrheit und praktischer Anweisungen, die sich mit dem Management der menschlichen Existenz auf den verschiedenen Ebenen ihrer Manifestation befassen. In den praktischen Anweisungen ging es nicht nur um Aktivitäten von außen, aber hauptsächlich die internen Funktionen, die sie verursacht haben und vor allem den Prozess der Freigabe der realen Entität, Bewusstsein aus all diesen Aktivitäten (physisch, mental, mental, spirituell), die vierfachen Bindungen in den Welten und auf den verschiedenen Ebenen der Welten vollständig zu brechen und zur Gottheit aufzusteigen. Ein detaillierter Bericht über diese praktischen Anweisungen wird unten gegeben (im nächsten Artikel) wenn wir über orphische Initiation sprechen.

Es ist sicher, dass der Initiationsprozess Rituale und Zeremonien beinhaltete, Verwendung von Musik (das hat eine tiefe metaphysische Bedeutung), Hymnen an Gott, Tribute und externe Handlungen, aber er war nie erschöpft von all dem. Da es sich um einen praktischen persönlichen Entwicklungsprozess handelt (was an seinem Ende zur Transzendenz des Selbst führt) Das Mysterium musste die Wahrheit erfahren und in der Praxis den Grad seiner Erreichung mit seinem Verständnis und seiner Aktivität beweisen. Man musste mit seinem Wissen und seiner Erfahrung seine Präsenz im Kreis der Geheimnisse durchsetzen, sonst könnte er nicht stehen. Es war ein schwieriger Fall, aber innerhalb der menschlichen Fähigkeiten.
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Auch der Zeitpunkt der Initiation (und insbesondere von jeder Initiationsstufe) er war weder willkürlich noch zufällig. Als göttliche Schöpfung galt ein Kreis (denn alles beginnt beim zeitlosen Gott und alles endet hier, am Ende ihrer Entwicklung) Orpheus sah zu (wie viele andere vor ihm und viele seiner Zeitgenossen) ein Symbol der göttlichen Schöpfung im jährlichen Zyklus der Natur (Es gab eine heilige Korrespondenz, keine Identifizierung) und "identifizierte" wichtige Schöpfungsphasen mit Zeitmomenten im Jahreszyklus.
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Die Wintersonnenwende (wenn die Sonne in ihrer scheinbaren Bewegung in der Ekliptik am tiefsten Punkt ist und ihre Strahlen senkrecht zum Tropic of Capricorn fallen lässt, in einer Entfernung von 23 ° 26 ′ 22 ″ südlich, bei 22 Dezember des christlichen Kalenders - natürlich über die Erde der nördlichen Hemisphäre, denn in der südlichen Hemisphäre sind die Dinge umgekehrt) ist (für die Orphics) der heiligste Moment der Zeit, Alpha und omega, wo sich die Zeit in Nichts auflöst und wiedergeboren wird, um ihren Zyklus zu beginnen.

So war dieser Zeitmoment mit dem Zeitlosen und mit Zagreas verbunden (Welches ist sein Bild) und wurde später in der Delphischen Anbetung mit den Winterzeremonien ausgedrückt. Die Wintersaison gehörte Dionysos dem Schöpfer (Welches ist die Wintersonne., während die Sommersaison Apollo gehört, des Sponsors des Lebens (Welches ist die Sommersonne.). Für Orpheus sind Dionysos und Apollo derselbe Gott (innerhalb des Kreises der Schöpfung, und es wird durch die Sonne innerhalb des jährlichen Zyklus der Natur symbolisiert).
Dies ist bewiesen, jenseits der Zeugnisse von Orphic und Philosophen (wie Aristoteles) aus der Delphischen Anbetung, in der die beiden Götter als Aspekte eines Gottes verehrt werden, desselben Gottes. Also antworten wir denen, die sagen, dass Orpheus nur Dionysos oder nur Apollo verehrte, dass Dionysos und Apollo derselbe Gott sind.
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In diesem jährlichen Zyklus der Natur, der durch die Bewegung der Erde um die Sonne und um sich selbst bestimmt wird, sind die Sonnenwende und die Tagundnachtgleiche die wichtigsten Momente der Zeit. Wir wissen es natürlich (heute) dass das Phänomen des Zeitalters auf die Bewegung der Erde um die Sonne und die Neigung der Erdachse zurückzuführen ist. Aber auch heute noch (und so wird es immer sein) Wir erkennen, dass wir auf der Erde bewegungslos sind und dass sich die Sonne um die Erde bewegt, indem wir über einen Zeitraum von vierundzwanzig Stunden einen vollständigen Kreis schließen.
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Diese Kreisbahn ist die Ekliptik, was aber nicht konstant ist aber (Aufgrund der jährlichen Bewegung der Erde um die Sonne verschiebt sie sich jeden Tag des Jahres ein wenig (als imaginärer Kreis um den imaginären Durchmesser des Äquinoktiums oder auf andere Weise als Durchmesser, der zwei Punkte des Erdäquators verbindet, die sich in die scheinbare Ekliptik erstrecken).
Und um es einfacher und detaillierter zu erklären: Bei 22 Dezember des christlichen Kalenders (diejenigen zu verstehen, die dieses Tagebuch benutzen) der imaginäre Kreis der Ekliptik oder auf andere Weise der Umfang der imaginären Scheibe, in der sich die Sonne bewegt (das heißt, die Scheibe, auf der sich die Erde tatsächlich bewegt) und die Scheibe, die sich mit ihrer äquatorialen Erde identifiziert, deren imaginäre Ausdehnung der Himmelsäquator ist, haben eine Differenz von 23 ° 26 ′ 22 ″, wobei die Ekliptik niedriger als der Äquator ist (südlich). Zu diesem Zeitpunkt fallen die Sonnenstrahlen senkrecht zu den Steinbock-Tropen (Das heißt, die Bewohner des Tropic of Capricorn sehen die Sonne mittags senkrecht über sich – im Zenit der Himmelskuppel)…

Jeder Tag, der vergeht (aufgrund der tatsächlichen Bewegung der Erde um die Sonne) Der imaginäre Kreis der Ekliptik oder der Scheibe, in deren Umfang sich die Sonne bewegt, geht auf (nach Norden) und nähert sich Ecuador (das Reale der Erde und ihre Ausdehnung der Himmelsäquator im Himmelskuppel). Genau auf 21,22 vom März des christlichen Kalenders ist die Scheibe der Ekliptik identisch mit der Scheibe von Ecuador, Das heißt, die Abweichung beträgt 0 °. Dann beleuchtet die Sonne die nördliche und südliche Hemisphäre der Erde gleichermaßen und wir haben die Frühlings-Tagundnachtgleiche (gleicher Tag gleiche Nacht). Zu diesem Zeitpunkt fallen die Sonnenstrahlen senkrecht zu Ecuador (Das heißt, die Einwohner Ecuadors sehen die Sonne mittags senkrecht über sich - am Zenit der Himmelskuppel)…

Dann die Ekliptikscheibe (weiter nach Norden) überquert Ecuador und erreicht den höchsten Punkt auf 22 des christlichen Kalenders haben beide Scheiben der Ekliptik und des Ecuadorianers jetzt eine Abweichung von 23 ° 26 ′ 22 ″, wobei die Ekliptik jetzt höher ist als die Ecuadorianer (Norden). Zu diesem Zeitpunkt fallen die Sonnenstrahlen senkrecht zum Tropenkrebs (Das heißt, die Bewohner des Tropenkrebses sehen die Sonne mittags senkrecht über sich – im Zenit der Himmelskuppel)…

Dann beginnt sich die Ekliptikscheibe in Richtung Ecuador und weiter abzusenken 22 vom September des christlichen Kalenders, Wenn die Abweichung wieder 0 ° wird, sind die beiden Scheiben identisch und wir haben die herbstliche Tagundnachtgleiche ). Zu diesem Zeitpunkt fallen die Sonnenstrahlen wieder senkrecht zu Ecuador (Das heißt, die Bewohner Ecuadors sehen die Sonne mittags senkrecht über sich wieder - am Zenit der Himmelskuppel)… Dann wird die Ekliptikscheibe wieder entfernt, senkt sich, um den niedrigsten Punkt und die größte Abweichung wieder zu erreichen (südlich) bei 22 Dezember des christlichen Kalenders…

Alles, was wir beschreiben, wird vom Bewohner der nördlichen Hemisphäre verstanden. In der südlichen Hemisphäre ist das Gegenteil der Fall. Diejenigen, die zwischen dem Tropic of Cancer und dem Tropic of Capricorn leben, sehen die Sonne zweimal am Zenit ihres Ortes. Diejenigen, die nördlich des Tropic of Cancer und südlich des Tropic of Capricorn leben, sehen die Sonne nie im Zenit, aber sie sehen ihn so viel höher (einmal im Jahr, in ihrem Sommer) Je näher es Ecuador ist. Wenn wir zu den Polen gehen, ändern sich die Dinge.

Im Winter am Nordpol, nach dem Polarkreis bei 66 ° 33΄ 38΄΄, Aufgrund der Neigung der Erdachse wird das Gebiet sechs Monate lang nicht beleuchtet und genauer gesagt, es ist Abenddämmerung und nur zur Wintersonnenwende die Sonne, am Nordpol, ist völlig verloren, (während das Gegenteil am Südpol nach dem Polarkreis passiert, bei 66 ° 33΄ 38΄΄, am Südpol ). Nach, der Sommer (für die nördliche Hemisphäre (wieder aufgrund der Neigung der Erdachse ) Der Bereich ist sechs Monate lang beleuchtet (während das Gegenteil am Südpol passiert).
Alles, was wir beschrieben haben, geschieht genau aufgrund der Bewegung der Erde um die Sonne und aufgrund der Abweichung der Erdachse von der Scheibe, auf der sie sich tatsächlich bewegt, während die Bewegungen der Sonne während des Tages und des Jahres offensichtlich sind. Trotzdem sind diese Bewegungen für das Leben der Menschen sehr wichtig, täglich und jährlich, und deshalb wurden sie nicht nur von gewöhnlichen Menschen, sondern auch von spirituellen und religiösen Führern benutzt, Wörtlich und symbolisch.

Orpheus (und die Orphics) Daher wurden die Einweihungen in Bezug auf diese wichtigen Zeitpläne gestellt (Sonnenwende und Tagundnachtgleiche):Die Zeit nach der Wintersonnenwende ist geeignet, um die erste Einweihung bezüglich der Geburt zu geben, in die Welt kommen und den Sinn des Lebens. Die erste Einweihung betrifft (wie wir oben sagten) nicht nur die richtige Anordnung der externen Aktivitäten, aber hauptsächlich die Kontrolle der Funktion des Bewusstseins in Bezug auf den Körper, das wird die Lösung der Bindungen mit dem Körper vorbereiten. Dann werden die Frühlingsfestivals platziert.
Die Zeit nach dem Frühlingspunkt ist geeignet, um die zweite Einweihung in Bezug auf das Management der mentalen Funktionen zu geben. (aber hauptsächlich, wie die Seele mit dem Körper verbunden ist und wie diese Bindung kontrolliert und gebrochen wird). Diese Tradition wird noch viele Jahrhunderte später in Elefsina verfolgt (nach den Mysterien von Persephone in Athen im Frühjahr unter der Aufsicht von Eleusis).
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Die Zeit nach der Sommersonnenwende, die als Symbol gegenüber der Wintersonnenwende steht und der heilige Moment der Fülle der Natur ist, Menschen, der Evolution, Der Moment, in dem die Ewige Rückkehr beginnt, wurde als angemessen erachtet, um die dritte Einweihung in Bezug auf die Sammlung des Geistes von der Welt und die Hinwendung nach innen zu geben, in die unsichtbare Welt der Gottheit.
Die Zeit nach dem herbstlichen Äquinoktium wurde als reif angesehen, um den Menschen in die Ekstase einzuführen, das heißt, in der Transzendenz des Denkprozesses und in der Erweiterung des Bewusstseins auf den unendlichen Gott. Der Führer hier ist Gott selbst mit dem Namen Bacchus. In dieser Saison und später im Dezember werden die Winterfestivals von den Mädchen von Parnassos abgehalten.
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In der Nähe der Wintersonnenwende (und praktisch außerhalb des Zeitflusses) Orpheus setzte den heiligsten Moment in die Entwicklung des Menschen ein, die vollständige Aufnahme der Entität in Gott. Dann wurde die fünfte Einweihung gegeben, obwohl es bis heute nur wenige gibt, die die vollständige Offenbarung der Wahrheit akzeptieren können. “
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So wurden die fünf Einweihungen während des natürlichen Jahres weise platziert und die Evolution der Natur wurde mit der Evolution des Menschen verbunden, um den Menschen daran zu erinnern, dass er von Gott kommt und in Gott endet.. Gleichzeitig wurden einige Feierlichkeiten eingerichtet, die beide mit dem jährlichen Naturzyklus verbunden sind, sowie mit der menschlichen Evolution und Einweihungen. Dionysische Feste wurden ebenfalls assimiliert, sogar beliebte Feiertage im Zusammenhang mit dem Leben der Menschen.
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Für den wesentlichen Inhalt der Initiation (oder die fünf Einweihungen) Wir werden im nächsten Artikel ausführlich darauf eingehen.
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Auf der chirurgischen und rituellen Ebene jedes Ordensmannes, Einleitung, Vielen Dank Aktivität wird in fünf Ebenen ausgedrückt:
Der wesentliche Inhalt jeder Aktivität entspricht und wird in Gott erwähnt.
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Musik entspricht der geistigen Einheit, das gilt als göttliche Kunst. Musik ist Harmonie, die nicht Ungleichungen, sondern Ungleichheiten kombiniert, um ein solides und vollständiges Ganzes zu schaffen: ein Abschnitt. Orpheus war nicht nur ein großer Musiker, sondern er benutzte auch Musik im Gottesdienst und nicht nur.

Dem Geist entspricht die Beleuchtung des rituellen Feuers, das die Wirklichkeit offenbart, und des heiligen Wortes, das die Dinge benennt, (Die höchste Form des Heiligen Wortes ist die Hymne an Gott).
Die Blumen des Angebots entsprechen der Seele. Blumen sind die Blumen des Lebens, etwas Wertvolles, echte Blumen, Früchte, Tier, oder etwas anderes. Schließlich entsprechen im Haus die "leeren Hände des Gebets".

Dies sind die fünf heiligen Opfergaben: Die Essenz der Aktivität, Musik-, das Feuer und die Hymnen, die Blumen, und die Haltung oder Bewegung des Gebets. Abhängig von der Initiationsstufe hat sich natürlich nicht nur der wesentliche Inhalt der Aktivität geändert, sondern auch die anderen Elemente., Musik etc.. an bestimmte Bedingungen anpassen. Bei allen Einweihungen wurden diese heiligen Opfergaben jedoch verwendet, Es gab kein Ritual oder Ritual, das diese fünf Elemente nicht hatte.

In der Akropolis von Livithra, wo es einen alten Tempel gab (weil die Menschen immer religiös waren) Orpheus (den vorhandenen Tempel benutzen oder ihn verbessern, wir wissen es nicht genau) Er gründete sein Telethon der Geheimnisse. Nach dem Tod von Orpheus wurde es sein Tempel der Anbetung, bis zu seiner Naturkatastrophe viel später durch Flut.

Die Akropolis von Livithra am Rande des Olymp, heute. Er war schon einmal hier 29 Jahrhunderte das heilige Fest des Orpheus, wo die Orphic Mysteries zum ersten Mal aufgeführt wurden. Die Stadt Livithra befand sich B., ΒΔ. der Akropolis. Der Inhalt der Initiation (der fünf Einweihungen) es wird analysiert, wie wir im nächsten Artikel sagten (Die orphische Initiation).
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Die Orphic Mysteries, wie sie von Orpheus gegründet und nach einsamen Orphic Mystics oder später in Orphic Troupe bewahrt wurden, als heilige Offenbarung übermittelt und sowohl die Delphische Anbetung als auch die Eleusinische Theologie tiefgreifend beeinflusst, obwohl sich Orpheus 'Ruf als großes Mysterium und Theologe in der Geschichte und in der menschlichen Gesellschaft verbreitete, Sie wurden nie so gut erklärt wie zu der Zeit, als Orpheus auf Erden lebte. Inhaltlich, Organisation und praktischer Gebrauch Die Orphic Mysteries sind etwas weit Überlegenes gegenüber dem, was die Menschen seitdem gepflegt und gelehrt haben.

So wurde das Wissen nach und nach bis heute in der Geschichte aufgelöst, dass wir seine Spuren verfolgen (und wir müssen übermenschliche Anstrengungen unternehmen, um die Lehre des Orpheus neu zu organisieren). Und obwohl Orpheus nicht nur eine echte Person und ein großer Lehrer war, der lehrte und Spuren seiner Lehre hinterließ, heute, Wenn wir über Orpheus und seine Lehre sprechen, hören uns viele ungläubig zu, auch wenn wir im Vergleich zu dem, was wir untersucht haben und wissen, ein wenig sagen, nachdem wir sie einer strengen Kontrolle unterzogen haben, um nicht durch die objektive Geschichte im Bereich der Fantasie und des Mythos zu gehen.
Leider sind die heutigen Griechen nach so vielen Jahrhunderten der Sklaverei (an die griechischen Mazedonier, zu den Römern, zu den Byzantinern, zu den Osmanen, und heute an die Simian Europäer) haben jeglichen Kontakt zu ihren historischen Wurzeln verloren, mit der Ideologie ihrer Vorfahren und mit der alten Vorstellung von Wirklichkeit, die die ewige Wahrheit ist. Sie sind zu Schmugglern der Geschichte geworden.

Das Ende markieren, Artikel schließen, dass nach Orpheus die Wahrnehmung des zeitlosen Gottes, der den Schöpfer und die Schöpfung sowie den Menschen und die Natur zur Welt bringt, Er umarmt sie alle und akzeptiert sie alle, sowohl das Göttliche als auch das Menschliche (temporäre) Bedingung, Alles in den Zyklus der Evolution einbeziehen.

Orpheus, obwohl erhöht als das göttliche Wesen (der Gott Dionysos) und zeitlos und erweiterte seine Wahrnehmung zur Unendlichkeit, Es hat nie einen isolierten Mystiker gegeben, der die Welt ablehnt. Das Gegenteil. Er akzeptiert das Leben und die Welt und ehrt sie sogar. Aber wie; Geleitet vom Heiligen Wissen integriert er das Leben in den Kreislauf der göttlichen Evolution und verwandelt es in einen Weg von Gott zum Leben., zur Welt und zurück zu Gott.

Also findet alles seinen Platz. Der Mensch muss das Leben mit Wissen leben und wieder mit Wissen, das er schuldet, wenn die Zeit reif ist, das Leben aufgeben, zu seiner Quelle zurückkehren. Orpheus war niemals ein Feind des Lebens und der Welt und des Körpers, als (falsch) sag ein paar Dummköpfe. Und wenn er den Körper als Grab der Seele betrachtet (wie Pythagoras und Platon lehrten, später) Dies geschah nur, als der Mensch seinen göttlichen Ursprung völlig vergaß und sein ewiges Ziel verlor, welches ist, zu seinem Gott zurückzukehren.
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Das ist der Grund (diese Wahrnehmung) dass Orpheus nicht nur den jährlichen Naturzyklus und die Sonnenwende und Tagundnachtgleiche ehrte, in denen er die Zeichen der göttlichen Evolution fand, sondern auch die externe dionysische Anbetung als eine andere Art der Annäherung an Gott und definierte Winterfestivals voll akzeptierte, des Frühlings, von Sommer und Herbst, Feierlichkeiten, die nach Standards stattfanden, die offiziell im klassischen Athen festgelegt wurden.
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Orpheus war ein integrierter Mann, der alle Stadien der menschlichen Evolution durchlebte., jedes Jahr (innerhalb des Jahreszyklus), während seines Lebens, Menschen lehren, voll zu leben, den ganzen Weg, von Gott (von Geburt an)zur Vollendung im Leben in der Welt, und vom Leben zur Welt (durch Initiation) zurück zu Gott. Nur wenn der Mensch den ganzen Weg tat, konnte er vollständig sein. Diejenigen, die diesem Weg der Evolution folgten, waren jedoch in der Antike zahlreicher als heute in der "zivilisierten Welt"..
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Orpheus verehrte nicht nur den zeitlosen Zeus, Er verehrte nicht nur Zagreas des Winters, aber auch Dionysos des Frühlings und Apollo des Sommers, und der Bacchus des Herbstes. Bete Gott in jedem Aspekt von Ihm an, Sie lebte das Leben in jeder Manifestation davon im Licht der Erkenntnis, auf der Straße der Tugend, in der ewigen Residenz der vollen Erfüllung jedes Ziels.
Das war Orpheus! Wie man nicht Respekt, sondern Ehrfurcht empfindet, für so einen großen Mann; Das Mindeste, was wir tun können, sind seine bescheidenen Schüler.
Konstantinos Prokopiou

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