Ordet 'paradis' kommer fra ordet paridaiza Lucerne, «indhegning», med pari at betyde "om" og den daiza "væg / Væg». Som det ofte skete, Grækerne fik deres lån fra den iranske Medes ikke fra perserne: f.eks.. ordet satrap er medianformen af denne iranske titel (< xšaθrapā(varevogn), -Persisk form xšaçapāvan). Den gamle persiske ækvivalent til paradis er paridaida. Udseendet af et sådant middeludtryk som et låneord i det græske sprog, men også på akkadisk, hebraisk og aramæisk, er yderligere bevis for de gådefulde mederes indflydelse. Selve løbet har sat meget få spor, dens tidlige historie er svær at rekonstruere, men det faktum, at grækerne kaldte deres orientalske rivaler først medere og først senere persere, bekræfter deres tidligere betydning. På samme måde taler hebræerne om mederne i Esajas og Jeremias, men for medere og persere i Esdras' bøger efter fangenskabet, Nehemias, Esther og Daniel.
Næsten umiddelbart efter den persiske erobring af Babylon 539 f.eks.. vi finder babylonske dokumenter fra de sidste årtier af det sjette århundrede, hvor tempelmyndighederne er ansvarlige for at opretholde og etablere pardesu. En af dem er en vingård, en anden vedrører plantning af palmer og fremstilling af mursten. Mere information findes kun i lidt senere elamitiske tekster. Efter det elamitiske imperiums fald i det syvende århundrede, perserne slog sig ned på dets område og holdt elamitter som det officielle sprog i deres persiske bureaukrati indtil ca. 460. Her finder vi referencer til partetas, ord svarende til gammel persisk paridaida. Følgende betydninger fremgår af teksterne: partetas er opbevaringsområder for planteprodukter, såsom figner, datoer, ferskner, abrikos, granatæbler og kongelige korn, for det meste ret tæt på Persepolis. Selvom størrelsen på en partetas var ret gennemsnitlig, den var stor nok til at rumme fårene til fejringen af en religiøs ceremoni, af et offer til Ahuramazda. Udgangen, der er en klar sammenhæng med træer. Den dominerende tilstedeværelse af træer skyldes, at perserne tillagde træer særlig værdi. Dette kan allerede ses af et brev fra Dareios I til en vis Gadatas, viceværten for det lokale "paradis", Paradiset, et udtryk gentaget på syrisk som pardayspana, i de ældste armenske tekster som partizpan, og i det nypersiske epos som palezban. I brevet roser kongen Gadatas for at dyrke frugttræerne i Syrien i det vestlige Lilleasien og bebrejder ham for at beskatte Apollons hellige gartnere. En vis pythianer, måske barnebarn af Croesus, han gav Darius en gylden vinstok og platantræ, som forblev velkendt, indtil Antigonus opløste dem 316 f.eks.. Da han fandt en platan øst for Sardes, Xerxes dekorerede ham med guld og udpegede en permanent værge for ham. Cyrus den Yngre viste Lysander paradiset ved Sardes og hævdede, at han personligt havde plantet nogle af træerne.
Derfor: af det tidlige persiske imperium var to nært beslægtede ord i øjeblikket i brug for himlen: lucernebetegnelsen paridaiza og den gamle persiske paridaida. Sidstnævnte ord blev overtaget til elamit, den første blev adopteret af babylonierne, grækerne og jøderne. For det andet, i det tidlige iranske, havde himlen ikke en fast betydning. Det kunne være et sted til opbevaring, en vingård, frugthave, en stald, skov eller træplanteskole. Tilsyneladende, det vigtigste og mest samlende element var indhegningen. For det tredje, ingen af disse beskrivelser passer endnu til den bibelske Edens have.
Forbindelsen mellem træer og himlen fremgår af Det Gamle Testamente, hvor i Nehemias (2.8) den navngivne hovedperson beder kongens værkfører i pardes om træ til at lave bjælker til paladsets porte. Passagen ser ud til at komme fra Nehemias' originale erindringer, som stammer fra anden halvdel af det femte århundrede, og er derfor et værdifuldt vidnesbyrd om eksistensen af persiske paradiser, ikke kun i Lilleasien, men også i andre dele af det persiske imperium. Nehemias nævner ikke stedet for sit paradis, men han kan have været i Libanon. Træer nævnes også i Højsangen (4,13 – 14), som kan være skrevet i Jerusalem omkring 400 f.eks.. Her finder vi en pardes af granatæbler, med behagelige frugter, nard, æggeblomme, sukkerrør og kanel, med alle røgelsestræerne. Der er en mulighed for, at ordet "paradis" optrådte i græsk litteratur i det femte århundrede. Clearchus (Re. 43til) han siger, at Lydianerne i deres luksus skabte paradiser, forme dem som parker, og så levede de i skyggen. Som Clearchus andetsteds brugte den historiske Xanthus fra Lydia, en ældre samtidige med Herodot, det forekommer sandsynligt, at Xanthos kan have været den første græker til at bruge udtrykket paradis på skrift. Dette er ikke usandsynligt, siden han kom fra Lydia og selv kan godt have kendt de sardiske paradiser personligt. Som det var passende i himlen, den bestod af træer, men sarderne havde åbenbart forvandlet dem til et mere kulturelt miljø end de typiske persiske paradiser, måske med stande til deres besøgende. Under alle omstændigheder, der var et hus og et sted med en himmelseng i den babylonske himmel, hvor han døde Μέγας Αλέξανδρος. Ved første øjekast kan det komme som en overraskelse, at Clearchus taler om himlen i flertal, men teksterne taler ofte på denne måde. Nogle eksempler er paradiserne i Susa (Aelianus, Om dyr 7.1), de vilde parker i Farnavazos (Xen., Grækenland. 4.1.15, 33), jagtparadiserne givet til Erobreren Demetrius på stedet for hans eksil (Plutarch, Dimitrios 50) og de syriske cypresparadiser nævnt af Theophrastus (Om planter hist. 5.8.1).
Fra Xenophons vidnesbyrd (Økonomisk, græsk, Kyros himmelfart, Kære uddannelse) og andre græske forfattere, men også fra bibelske passager, vi kan drage følgende konklusioner om begrebet paradis i det sene Achaemenidiske Rige: første, afsnittene om Nehemias og Højsangen synes at indikere det, undtagen de jagtparadiser, som Xenophon attesterer, andre betydninger af persisk paradis, såsom en frugthave og et sted, hvor træer vokser, forblev i live. For det andet, de tidlige græske paradiser er kun i begrænset omfang forbundet med de iranske. De er ikke frugtplantager, vinmarker eller opbevaringssteder – begreber som grækerne selvfølgelig havde deres egne ord for. På anden siden, som det udtrykkeligt står på græsk. 4.1.15, de var afspærret og afspejler i denne henseende deres iranske oprindelse. For det tredje, synes at være et relativt ukendt fænomen for grækerne, da Xenophon i sin økonomi effektivt dækker begrebet ved at sige, at der er parker, de såkaldte paradiser, hvor kongen går. Fjerde, disse særlige paradiser var præget af begrænset størrelse, nærheden til andre paradiser, den tilstedeværelse af dyr, af vand (det være sig en flod eller en sø), vigtigheden af træer og, generelt, fra frodig. De pågældende paradiser er ikke fraværende i det persiske bagland, siden himlen i Susa blev vandet (Ktesias FGrH 688 F 34), og Kyros grav ved Pasargades var i et paradis med en lund af alle slags træer, vandes, og dybt græs var vokset på engen. Femte, himlen var i det højeste persiske aristokratis besiddelse. Derfor blev de symbolet på persisk autoritet, som synes at indikere fønikernes valg at sætte som deres første mål i deres oprør 351 f.eks.. den kongelige himmel. Sjette og sidste, i modsætning til paradiset i Genesis, jagtparadiserne var fulde af vilde dyr og gjorde dermed perserne i stand til at holde sig godt forberedt til krig.
Efter det Achaemenidiske imperiums fald forsvandt jagtparadiserne hurtigt, da jagt ikke spiller den samme rolle i hans efterfølgeres liv Megalou Alexandrou, som blandt de persiske herskere. Men, andre paradiser fortsatte med at eksistere, men uden de vilde dyr. Vi kan bemærke denne ændring allerede ret tidligt i det tredje århundrede, siden 246 f.eks.. den lille kretensiske by Itanos indviede en "hellig moské" nær porten, formentlig en slags offentlig have, som et paradis for Ptolemæus III (246-221). Dette var bestemt ikke en jagtpark. Ingen af dem, tilsyneladende, var tilflugtssteder forbundet med kongelige boliger, som er nævnt i papyrus i slutningen af det tredje århundrede. Andre kombinationer af paladser og parker indikerer tydeligt, at de pågældende paradiser var parker. I det tredje og andet århundrede, himlen er forbundet med vand (Tal 24.6, Esajas 1.30), træer (Ezekiel 31.8,9), det står i kontrast til ørkenen (Esajas 51,3) og er et tegn på stor rigdom (Ezekiel 28.13), men ingen steder hører vi om dyr. I Prædikeren, som synes at dateres til det tredje århundrede f.Kr., siger Salomon: ”Jeg har lavet haver og pardesim, og jeg plantede træer i dem med alle slags frugter" (2.5). Som i det førnævnte tilfælde i Højsangen, moderne oversættelser bruger udtrykket "plantage", og faktisk, i moderne hebraisk er ordet for "plantage" pardes. Flere frugtplantager er nævnt i senere papyrus fra Egypten, indeholder mange referencer til paradiser. Disse paradiser var nyttehaver, da deres gennemsnitlige størrelse er ekstremt lille, mindre end en hektar. Dermed, det er ingen overraskelse, at vi hører om, at de er blevet solgt eller købt. I romertiden blev paradiserne endnu mere dyrkede, som det fremgår direkte fra himlen i de græske romaner af Logos og Achilles Tatius. Der er stadig kilder og træer, men landskabet er blevet meget mere kunstigt. Vi ser nu tilstedeværelsen af enge og blomster: Roser, påskeliljer og hyacinter. I stedet for vilde dyr er paradiset nu beboet af svaner, papegøjer og påfugle.
Før du besvarer spørgsmålet, hvorfor Septuaginta, i det tredje århundrede f.Kr, de valgte udtrykket "himmel" for at oversætte det hebraiske udtryk Gan Eden, vi har et andet problem at løse. Hvorfor oversættere ikke foretrækker det lige så sandsynlige græske udtryk "have"; Som himlen, haven er forbundet med vandet (Esajas 1.29), men det er klart enklere end det fortryllende paradis (Femte Mosebog 11.10, 1 Vasileon 20.2). Disse haver blev dyrket primært for deres produktivitet og var tæt forbundet med boligkomplekser. De var små, indhegnet, de blev dyrket intensivt og var berømte for deres grøntsager og blomster. Med andre ord, for de hebraiske oversættere bragte ordet have næppe tankerne om billedet af en kongelig park, der var værdig til Jahve.
Men hvis oversætterne foretrak ordet paradis, hvilken himmel har de i tankerne; Vi kan kassere de gamle persiske betydninger af "lagerhus" eller "vingård" og brugen til jagt i Xenophon, da hverken Gud eller Adam viser nogen interesse for jagt, de drikker heller ikke alkohol. Vi kan næsten helt sikkert også ignorere paradiserne i det senere hellenistiske og romerske Egypten., da de var for unge, for simpel og for utilitaristisk til at være værdig til Jahve. Dette efterlader os med de moderne kongelige paradiser fra hellenistisk tid, som de er synlige i forskellige beskrivelser: kongelige parker med mange træer, velegnet til at gå, mindre vilde end deres persiske forløbere, men mere skovklædte end deres sene romerske efterkommere. Sådanne parker passer naturligvis til halvfjerdsernes æra, det vil sige Alexandria under anden fjerdedel af det tredje århundrede f.Kr.. Vores viden om det tidlige Alexandria er ufuldkommen, men det er i stigende grad anerkendt, at Ptolemæus II's kongelige palads hentede inspiration fra de persiske paradispaladser. Hans paradis ser ud til at være fanget i Apollonius af Rhodias beskrivelse af kong Aetes palads i Colchis (Argonauter 3.219 – 29). Der er også en klar indikation af forbindelsen mellem Jahve's paradis og Ptolemæernes verden: oversættelsen af udtrykket Gan Eden i Første Mosebog (3.23) som "Trupas paradis". "Tryfi" var et udtryk, der er meget brugt i det ptolemæiske monarki til at beskrive det stille liv med dets velstand og pragt. Tre konger fik navnet "Tryphon" og forskellige prinsesser "Tryphena". I romertiden blev truphi synonym med det "gode liv". Ptolemæernes tidsalder var tydeligvis ikke længere Kyros' tidsalder med fysisk slid og sved, men rigdommens verden, af komfort og luksus. Bag den himmelske konges paradis i Septuaginta-oversættelsen gemmer sig de dyrkede paradiser for de jordiske græske herskere i det moderne Egypten.
* Forenklet version fra Bremmer, “Paradisets fødsel”, græsk religion og kultur, Bibelen, og det Gamle Nærøsten, Slethvar 2008
http://heterophoton.blogspot.gr
