Ordet "paradise" er avledet fra ordet paridaiza Lucerne, "gjerde", med pari å bety "om" og den daiza "vegg / Veggen». Ofte skjedde, Grekerne tok iranske lån fra Medes fremfor perserne: f.eks. ordet satrap er medianformen av denne iranske tittelen (< xšaθrapā(varebil), -Persisk form xšaçapāvan). Den gamle persiske ekvivalenten til paradis er paridaida. Utseendet til en slik medisinsk term som et lånord på det greske språket, men også på akkadisk, hebraisk og arameisk, er ytterligere bevis for innflytelsen til de gåtefulle mederne. Selve løpet har satt svært få spor, dens tidlige historie er vanskelig å rekonstruere, men det faktum at grekerne kalte sine orientalske rivaler først medere og først senere persere bekrefter deres tidligere betydning. På samme måte snakker hebreerne om mederne i Jesaja og Jeremia, men for medere og persere i bøkene etter fangenskapet til Esdras, Nehemja, Esther og Daniel.
Nesten umiddelbart etter den persiske erobringen av Babylon 539 f.eks. vi finner babylonske dokumenter fra de siste tiårene av det sjette århundre, der tempelmyndighetene er ansvarlige for å opprettholde og etablere pardesu. En av dem er en vingård, en annen gjelder planting av palmer og fremstilling av murstein. Mer informasjon finnes i bare litt senere elamittiske tekster. Etter fallet av det elamitiske imperiet på det syvende århundre, perserne slo seg ned på dets territorium og beholdt elamitt som det offisielle språket i deres persiske byråkrati til ca. 460. Her finner vi referanser til partetas, ord som tilsvarer gammel persisk paridaida. Følgende betydninger kommer frem av tekstene: partetas er lagringsområder for planteprodukter, slik som fiken, datoer, fersken, aprikos, granatepler og kongelig frokostblanding, stort sett ganske nær Persepolis. Selv om størrelsen på en partetas var ganske gjennomsnittlig, den var stor nok til å inneholde sauene for feiringen av en religiøs seremoni, av et offer til Ahuramazda. Slutten, det er en klar sammenheng med trær. Den dominerende tilstedeværelsen av trær skyldes det faktum at perserne tilla trær spesiell verdi. Dette kan allerede sees fra et brev fra Dareios I til en viss Gadatas, vaktmesteren for det lokale "paradiset", paradiset, et begrep som gjentas på syrisk som pardayspana, i de eldste armenske tekstene som partizpan, og i det nypersiske epos som palezban. I brevet berømmer kongen Gadatas for å ha dyrket frukttrærne i Syria i det vestlige Lilleasia og bebreider ham for å beskatte Apollons hellige gartnere.. En viss pythianer, kanskje barnebarnet til Croesus, han ga Darius et gullvintre og platantre, som forble godt kjent inntil Antigonus oppløste dem 316 f.eks. Da han fant et platantre øst for Sardes, Xerxes dekorerte ham med gull og utnevnte en fast verge for ham. Kyros den yngre viste Lysander paradiset på Sardes og hevdet at han personlig hadde plantet noen av trærne.
Derfor: av det tidlige persiske riket var to nært beslektede ord i gjeldende bruk for himmelen: alfalfabetegnelsen paridaiza og den gamle persiske paridaidaen. Det siste ordet ble adoptert inn i elamitt, den første ble adoptert av babylonerne, grekerne og jødene. For det andre, i tidlig iransk, hadde ikke himmelen en fast betydning. Det kan være et sted for oppbevaring, en vingård, frukthage, en stall, skog eller trebarnehage. Angivelig, det viktigste og mest samlende elementet var innhegningen. For det tredje, ingen av disse beskrivelsene passer ennå til den bibelske Edens hage.
Forbindelsen mellom trær og himmel vises i Det gamle testamente, hvor i Nehemja (2.8) den navngitte hovedpersonen ber kongens formann i pardes om tre for å lage bjelker til palassportene. Passasjen ser ut til å komme fra de originale memoarene til Nehemia, som stammer fra andre halvdel av det femte århundre, og er derfor et verdifullt vitnesbyrd om eksistensen av persiske paradiser, ikke bare i Lilleasia, men også i andre deler av det persiske riket. Nehemja nevner ikke hvor hans paradis ligger, men han kan ha vært i Libanon. Trær er også nevnt i Høysangen (4,13 – 14), som kan ha blitt skrevet i Jerusalem rundt 400 f.eks. Her finner vi en pardes av granatepler, med hyggelige frukter, narde, eggeplomme, stokk og kanel, med alle røkelsestrærne. Det er en mulighet for at ordet "paradis" dukket opp i gresk litteratur på 500-tallet. Clearchus (Re. 43til) han sier at Lydianerne i sin luksus skapte paradiser, forme dem som parker, og slik levde de i skyggene. Som Clearchus andre steder brukte den historiske Xanthus fra Lydia, en eldre samtid av Herodot, det virker sannsynlig at Xanthos kan ha vært den første grekeren som brukte begrepet paradis skriftlig. Dette er ikke usannsynlig, siden han kom fra Lydia og selv kan godt ha kjent de sardiske paradisene personlig. Som det passet i himmelen, den besto av trær, men sardene hadde tydeligvis konvertert dem til et mer kulturelt miljø enn de typiske persiske paradisene, kanskje med stander for sine besøkende. I alle fall, det var et hus og et sted med himmelseng i den babylonske himmelen, hvor han døde Alexander den store. Ved første øyekast kan det komme som en overraskelse at Clearchus snakker om himmelen i flertall, men tekstene snakker ofte på denne måten. Noen eksempler er paradisene i Susa (Claudius Aelianus, Om dyr 7.1), de ville parkene i Farnavazos (Xen., Hellas. 4.1.15, 33), jaktparadisene gitt til Erobreren Demetrius på stedet for hans eksil (Plutark, Dimitrios 50) og de syriske sypressparadisene nevnt av Theophrastus (Om planter hist. 5.8.1).
Fra vitnesbyrdene til Xenophon (Økonomisk, gresk, Kyros himmelfart, Kjære utdanning) og andre greske forfattere, men også fra bibelske avsnitt, vi kan trekke følgende konklusjoner om begrepet paradis i det sene Achaemenidiske riket: første, passasjene til Nehemja og Høysangen synes å indikere det, unntatt jaktparadisene bekreftet av Xenophon, andre betydninger av persisk paradis, som en frukthage og et sted hvor trær vokser, holdt seg i live. Second, de tidlige greske paradisene er kun i begrenset grad forbundet med de iranske. De er ikke frukthager, vingårder eller lagringsplasser – konsepter som grekerne selvfølgelig hadde sine egne ord for. På den andre siden, som uttrykkelig angitt på gresk. 4.1.15, de ble murt av og gjenspeiler i denne forbindelse deres iranske opprinnelse. For det tredje, ser ut til å være et relativt ukjent fenomen for grekerne, siden i sin økonomi dekker Xenophon effektivt begrepet ved å si at det er parker, de såkalte paradisene, hvor kongen går. Fjerde, disse spesielle paradisene var preget av begrenset størrelse, nærheten til andre paradiser, den tilstedeværelse av dyr, av vann (det være seg en elv eller en innsjø), viktigheten av trær og, som regel, fra frodig. De aktuelle paradisene er ikke fraværende i det persiske innlandet, siden himmelen i Susa ble vannet (Ktesias FGrH 688 F 34), og graven til Kyros ved Pasargades var i et paradis med en lund av alle slags trær, vannet, og dypt gress hadde vokst i enga. Femte, himmelen var i besittelse av det høyeste persiske aristokratiet. Derfor ble de symbolet på persisk autoritet, som ser ut til å indikere fønikernes valg å sette seg som sitt første mål i deres opprør 351 f.eks. den kongelige himmelen. Sjette og siste, i motsetning til paradiset i Genesis, jaktparadisene var fulle av ville dyr og gjorde dermed perserne i stand til å holde seg godt forberedt på krig.
Etter fallet av Achaemenid-riket forsvant jaktparadisene raskt, siden jakt ikke spiller den samme rollen i livet til hans etterfølgere Megalou Alexandrou, som blant de persiske herskerne. Men, andre paradiser fortsatte å eksistere, men uten de ville dyrene. Vi kan merke oss denne endringen allerede ganske tidlig i det tredje århundre, siden 246 f.eks. den lille kretiske byen Itanos innviet en "hellig moske" nær porten, trolig en slags offentlig hage, som et paradis for Ptolemaios III (246-221). Dette var definitivt ikke en jaktpark. Heller ikke, Angivelig, var tilfluktsstedene knyttet til kongelige residenser, som er nevnt i papyrus på slutten av det tredje århundre. Andre kombinasjoner av palasser og parker indikerer tydelig at de aktuelle paradisene var parker. I det tredje og andre århundre, himmelen er assosiert med vann (Tall 24.6, Jesaja 1.30), trær (Esekiel 31.8,9), det står i kontrast til ørkenen (Jesaja 51,3) og er et tegn på stor rikdom (Esekiel 28.13), men ingen steder hører vi om dyr. I Predikeren, som ser ut til å dateres til det tredje århundre f.Kr., sier Salomo: «Jeg har laget hager og pardesim, og jeg plantet trær i dem med all slags frukt" (2.5). Som i det nevnte tilfellet i Høysangen, moderne oversettelser bruker begrepet "hage", og faktisk, på moderne hebraisk er ordet for "frukthage" pardes. Flere frukthager er nevnt i senere papyrus fra Egypt, inneholder mange referanser til paradiser. Disse paradisene var nyttehager, siden deres gjennomsnittlige størrelse er ekstremt liten, mindre enn én hektar. Dermed, det er ingen overraskelse at vi hører om dem som selges eller kjøpes. I romertiden ble paradisene enda mer dyrket, slik det kommer direkte fra himmelen i de greske romanene til Logos og Achilles Tatius. Det er fortsatt kilder og trær, men landskapet har blitt mye mer kunstig. Vi ser nå tilstedeværelsen av enger og blomster: Roser, påskeliljer og hyasinter. I stedet for ville dyr er paradiset nå bebodd av svaner, papegøyer og påfugler.
Før du svarer på spørsmålet hvorfor Septuaginta, i det tredje århundre f.Kr, de valgte begrepet "himmel" for å oversette det hebraiske uttrykket Gan Eden, vi har et annet problem å løse. Hvorfor oversettere ikke foretrekker det like sannsynlige greske uttrykket "hage"; Som himmelen, hagen er koblet til vannet (Jesaja 1.29), men det er klart enklere enn det fortryllende paradiset (5. Mosebok 11.10, 1 Vasileon 20.2). Disse hagene ble dyrket først og fremst for sin produktivitet og var nært knyttet til boligkomplekser. De var små, inngjerdet, de ble dyrket intensivt og var kjent for sine grønnsaker og blomster. Med andre ord, for de hebraiske oversetterne bringer ordet hage knapt tankene på bildet av en kongelig park verdig Jahve.
Men hvis oversetterne foretrakk ordet paradis, hvilken himmel har de i tankene; Vi kan forkaste de gamle persiske betydningene av "lagerhus" eller "vingård" og bruken for jakt i Xenophon, siden verken Gud eller Adam viser noen interesse for jakt, de drikker heller ikke alkohol. Vi kan nesten helt sikkert ignorere paradisene i det senere hellenistiske og romerske Egypt også., siden de var for unge, for enkel og for utilitaristisk til å være verdig til Jahve. Dette etterlater oss med de moderne kongelige paradisene fra hellenistisk tid, slik de er synlige i ulike beskrivelser: kongelige parker med mange trær, egnet for turgåing, mindre brutale enn deres persiske forløpere, men mer skogkledd enn deres sene romerske etterkommere. Slike parker passer naturligvis til epoken på syttitallet, det vil si Alexandria i løpet av andre kvartal av det tredje århundre f.Kr.. Vår kunnskap om tidlig Alexandria er ufullkommen, men det blir stadig mer anerkjent at det kongelige palasset til Ptolemaios II hentet inspirasjon fra de persiske paradispalassene. Hans paradis ser ut til å være fanget i Apollonius av Rhodias beskrivelse av palasset til kong Aetes i Colchis (Argonauter 3.219 – 29). Det er også en klar indikasjon på forbindelsen mellom Yahwehs paradis med Ptolemeiernes verden: oversettelsen av uttrykket Gan Eden i 1. Mosebok (3.23) som "paradis of trupha". "Tryfi" var et begrep mye brukt i det ptolemaiske monarkiet for å beskrive det rolige livet med dets velstand og prakt. Tre konger ble kalt "Tryphon" og forskjellige prinsesser "Tryphena". I romertiden ble truphi synonymt med det "gode liv". Tydeligvis var ikke lenger Ptolemeiernes tidsalder Kyros' tidsalder med fysisk slit og svette, men rikdommens verden, av komfort og luksus. Bak paradiset til den himmelske kongen i Septuaginta-oversettelsen skjuler seg de kultiverte paradisene til de jordiske greske herskerne i det moderne Egypt.
* Forenklet versjon fra Bremmer, “Paradisets fødsel”, gresk religion og kultur, Bibelen, og det gamle nære østen, Brill 2008
http://heterophoton.blogspot.gr
