A palavra "paraíso" é derivada da palavra paridaiza Lucerna, "esgrima", com igual significa "on" e Daiza "muro / Parede». Como muitas vezes aconteceu, os gregos levaram os empréstimos iranianos de medas em vez dos persas: por exemplo. A palavra sátrapa é de alfafa que formam o título iraniana (< xšaθrapā(de), -Persa xšaçapāvan forma). O equivalente persa antiga do paraíso é paridaida. A aparência de um tal termo persa como um empréstimo a língua grega, mas em acadiano, Hebraico e aramaico, É mais uma prova da influência dos medos enigmáticos. A corrida em si deixou muito poucos vestígios, história inicial é difícil de reconstituir, mas o fato de que os gregos chamavam os seus adversários primeiros medos orientais e persas mais tarde só confirma o seu significado anterior. Da mesma forma judeus falam Medes Isaías e Jeremias, mas para medos e persas em cativeiro-livros de Esdras, Neemias, Ester e Daniel.
Quase imediatamente após a conquista persa de Babilônia, a 539 por exemplo. Encontramos documentos babilônicos das últimas décadas do século VI, em que os princípios das igrejas são responsáveis pela manutenção e criação de pardesu. Um deles é vinha, Uma outra refere-se à plantação de palmeiras e de tomada de tijolo. Mais informações podem ser encontradas em apenas um pouco mais tarde textos elamitas. Após a queda do império do século VII Elamiton, Persas estabeleceram no território e manteve o Elamites como língua oficial da burocracia em persa até por volta de 460. Aqui encontramos referências a partetas, palavra correspondente à antiga paridaida persa. Uma vez que os textos emergem os seguintes significados: partetas são áreas de armazenamento de produtos vegetais, como mostram as figs, datas, pêssegos, damascos, romãs e cereais reais, principalmente perto o suficiente para Persepolis. Embora o tamanho de um partetas foi bastante modesto, Era grande o suficiente para conter as ovelhas na celebração de uma cerimônia religiosa, um sacrifício para Ahuramazda. Fim, há uma ligação clara com árvores. A presença dominante de árvores, porque os persas atribuiu especial valor às árvores. Isto já é evidente a partir da carta de Darius alguém Gadatas, o superintendente do "paraíso" local, o paradeisario, um termo que se repete em Syrian como pardayspana, em versões mais antigas de armênios como partizpan, e épica neopersiko como palezban. Na carta, o rei elogia Gadatas para o cultivo de árvores frutíferas Síria em West Ásia Menor e repreende Tributação dos jardineiros sagrados da Apollo. alguém Pythian, talvez seu neto Creso, Ele deu Darius uma videira ouro e avião, que permaneceu bem conhecido até Antígono o derretida 316 por exemplo. Quando ele encontrou uma árvore leste de Sardes, Xerxes o decorado com ouro e definir um guardião permanente para ele. O Ciro, o Jovem mostrou o paraíso Lysander Sardes, afirmou que ele tinha pessoalmente plantou algumas das árvores.
Por conseguinte: no início do Império Persa duas palavras intimamente relacionadas foram realmente em uso no paraíso: o termo persa paridaiza a antiga paridaida persa. A última palavra foi adotada em Elamite, a primeira adoptada pelos babilônios, Gregos e judeus. Em segundo lugar no paraíso iraniana início não foi constante importância. Poderia ser um lugar para armazenamento, um vinhedo, pomar, um estábulo, florestal ou de mudas. Aparentemente, o elemento unificador mais importante foi a delegacia. Em terceiro lugar, nenhuma dessas descrições ainda não coincidir com o bíblico Jardim do Éden.
A conexão entre as árvores e paraíso aparece no Antigo Testamento, onde em Neemias (2.8) o protagonista homónimo pede madeira do superintendente das pardes rei para as vigas das portas do castelo. A vila parece vir das memórias originais de Neemias, que datam da segunda metade do século V, e, portanto, é um testemunho valioso para a existência dos paraísos persas, não só na Ásia Menor, mas em outras partes do Império Persa. Neemias não indicar a localização do paraíso, mas pode ser localizado em Lebanon. As árvores também são mencionadas no Cântico dos Cânticos (4,13 – 14), o que talvez foi escrito em Jerusalém, por volta 400 por exemplo. Aqui vamos encontrar uma romã pardes, com excelentes frutos, nardo, gema, cana e canela, com todas as árvores de incenso. Existe a possibilidade de que a palavra "paraíso" apareceu na literatura grega, no século V. Klearchos (Re. 43Para) Ele diz que os lídios em seu luxo construído paraísos, moldá-los como parques, e assim eles viveram na sombra. Como Klearchos outra pessoa usou o Xanthos histórico de Lydia, um premier contemporâneo de Heródoto, parece provável que Xanthos foi talvez o primeiro escrita grega usou o paraíso prazo. Isto é improvável, uma vez que se originou a partir de Lydia e ele pode muito bem ter conhecido paraísos Sardes pessoalmente. Como ajuste no paraíso, Eles consistiam em árvores, Sardes, mas eles aparentemente se transformou em um ambiente mais culto dos paraísos típicos persas, talvez com pavilhões para os visitantes. Em qualquer caso, havia uma casa e um lugar com uma cama de dossel no paraíso babilônico, onde morreu Alexandre, o Grande. À primeira vista, pode ser surpreendente que o Klearchos fala paraísos plural, mas textos muitas vezes falam com esta maneira. Alguns exemplos são os paraísos em Susa (Eliano, Sobre animais 7.1), parques selvagens Pharnabazus (Xen., inferno. 4.1.15, 33), paraísos caça dado o sitiante Dimitrios no lugar de seu exílio (Plutarco, Demetrius 50) eo paraísos cipreste sírio mencionado por Theophrastus (Sobre planta p. 5.8.1).
A partir do testemunho de Xenophon (econômico, grego, Anábase, educação Cyrus) e outros escritores gregos, mas a partir das passagens bíblicos, podemos tirar as seguintes conclusões sobre o significado de paraísos no final do Império Aquemênida: primeiro, as passagens de Neemias e Cantares de Salomão parecem indicar que, exceto para paraísos caça comprovadas por Xenophon, outros significados do paraíso persa, como árvores do pomar e desenvolvimento local, permaneceu vivo. Em segundo lugar, Os paraísos gregos primeiros associados com o iraniano de forma limitada. Há pomares, Significado vinhas ou locais de armazenamento para o qual os gregos certamente tinha suas próprias palavras. Do outro lado, como expressamente declarado no inferno. 4.1.15, Eles foram cercados e a este respeito reflectem as suas origens iranianas. Em terceiro lugar, Parece ser um fenômeno relativamente desconhecido para os gregos, Dado que o orçamento de Xenophon efetivamente cobre o termo dizendo que existem parques, os chamados paraísos, onde o rei vai. quarto, estes paraísos particulares caracterizadas por tamanho limitado, a proximidade com outros paraísos, o presença de animais, água (seja ele um rio ou um lago), a importância das árvores e, em geral, De luxuriante. Estes paraísos não estão ausentes do interior persa, depois de paraíso em Shushan irrigada (Ctesias FGrH 688 F 34), eo túmulo de Ciro em Pasárgada era um paraíso de um bosque de todos os tipos de árvores, regado, e profundo grama tinha crescido no prado. quinto, os céus estavam na posse da mais alta aristocracia persa. Assim, tornou-se o símbolo da autoridade persa, como parece indicar a seleção dos fenícios para definir como o primeiro alvo na revolta 351 por exemplo. paradise royal. Em sexto lugar e, finalmente,, em contraste com o paraíso de Gênesis, paraísos caça estava cheia de animais selvagens e com isso permitiu que os persas para manter-se bem preparado para a guerra.
Após a queda dos paraísos caça Império Aquemênida desapareceu rapidamente, desde que a caça não está jogando o mesmo papel na vida dos seus sucessores Megalou Alexandrou, como entre os governantes persas. No entanto, outros paraísos continuou a existir, mas sem animais selvagens. Nós podemos fazer essa alteração já bastante no início do terceiro século, após a 246 por exemplo. pequena cidade cretense de Itanos dedicou um "santuário" perto do portão, provavelmente uma espécie de jardim público, como um paraíso para Ptolomeu III (246-221). Isto certamente não era um parque de caça. nem, Aparentemente, foram paraísos associado com residências reais, que se referem a rolos no fim do terceiro século. Outras combinações de palácios e parques indicam claramente que estes paraísos eram fazendas. No terceiro e segundo século, paraíso associada com água (números 24.6, Isaías 1.30), árvores (Ezequiel 31.8,9), Ele contrasta com o deserto (Isaías 51,3) e é um sinal de grande riqueza (Ezequiel 28.13), mas em nenhum lugar ouvimos sobre animais. em Eclesiastes, mostrado para data a partir do século III aC, Salomão diz: "Eu me fiz jardins e pardesim, e plantou árvores em-los para todos os tipos de frutas ' (2.5). Como no caso acima mencionado no Cântico dos Cânticos, traduções modernas usam o termo "pomar", e até mesmo, em hebraico moderno a palavra "pomar" é pardes. A maioria dos pomares listados em papiros depois do Egito, que contêm muitas referências a paraísos. Estes paraísos eram jardins utilitárias, que a sua dimensão média é muito pequeno, menos de um hectare. Portanto, não é surpreendente que nós ouvi-los vendidos ou comprados. Na época romana os paraísos eram mais culta, como resultantes diretamente de seus refúgios em romances gregos de Longus e Aquiles Tati. Há ainda fontes e árvores, mas a paisagem tornou-se muito mais artificial. Agora vemos a presença de prados e flor: Rosas, narcisos e jacintos. Em vez disso paraíso de vida selvagem agora habitado por cisnes, papagaios e pavões.
Antes de responder à pergunta de por que a Septuaginta, século III aC, Eles escolheram o termo "paraíso" para traduzir a expressão hebraica Gan Eden, temos que resolver outro problema. Por tradutores preferem não igualmente provável palavra grega "jardim"; Como o paraíso, o jardim está ligado à água (Isaías 1.29), mas é claramente mais simples do que o paraíso majestoso (Defteronomio11.10, 1 reis 20.2). Estes jardins essencialmente cultivadas para a produtividade e estava intimamente ligado aos conjuntos habitacionais. Eles eram pequenos, cercado, intensamente cultivado e eram famosos por seus produtos hortícolas e flores. Em outras palavras, tradutores judeus para jardim palavra dificilmente conjurado a imagem de um parque real digno do Senhor.
Mas se os tradutores escolheu a palavra paraíso, quem o céu em mente; Rejeitamos os velhos conceitos persas "armazém" ou "vinha" e uso para a caça Xenophon, uma vez que nem Deus nem Adam não tem nenhum interesse na caça, nem beber álcool. É quase certo que também podemos ignorar seus refúgios mais tarde helenística e romana Egipto, desde que eram pequenos demais, muito simples e muito útil para ser digno do Senhor. Isso deixa a nossa real moderno paraísos helenístico, como é visível em diferentes Descrições: parques reais com muitas árvores, adequado para uma curta, menos feroz do que seus precursores persas, mas mais arborizadas do que os descendentes tardo-romanas. Tais parques ajuste natural com a era dos Setenta, nomeadamente Alexandria durante o segundo trimestre do século III aC. Nosso conhecimento do início de Alexandria são incompletos, mas é cada vez mais reconhecido que o palácio real de Ptolomeu II inspirou-se palácios persas com seus refúgios. O paraíso parece realmente ser refletido na descrição do palácio do rei Aeetes em Cólquida por Apolônio de Rodes (Argonautica 3.219 – 29). Há também uma indicação clara da ligação do paraíso Yahweh com o mundo dos Ptolomeus: expressão tradução Gan Eden em Gênesis (3.23) como "paraíso da felicidade". O "prazer" foi um termo amplamente usado na monarquia dos Ptolomeus para caracterizar a vida tranquila com a prosperidade e glória de. Trifena três reis sobrenome "Trifon" e vários "princesas". Na época romana a alegria se tornou sinônimo de "boa vida". Claramente a era ptolomaica já não era a época de Ciro com desconforto físico e suor, mas o mundo da riqueza, conforto e luxo. Atrás do paraíso do Rei celestial na Septuaginta paraísos cultivadas subjacentes terrestres governantes gregos do Egito moderno.
* versão simplificada do Bremmer, “O nascimento do Paraíso”, Religião e Cultura grego, a Bíblia, e do antigo Oriente Próximo, Brill 2008
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