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Calabre, Ipponio [J'ai]

Ceci est le travail de Mnémosyne.[II] quand meurent
(et aller) à galbées toits de Hadès,[III] à droite, une fontaine[IV] et le côté de cyprès représente blanc.[v] Ici descendre comme des âmes mortes rafraîchis.[VI] Cette fontaine ou même de se rapprocher!
Un peu plus loin, vous trouverez l'eau fraîche qui coule
Mnémosyne du lac.[VII] Gardes debout devant.
Ils demandent l'esprit perceptivement
ce que vous cherchez dans l'obscurité sombre des Enfers.[VIII] dire: « Je suis le fils de la Terre et le ciel étoilé.[IX] Sèche de soif et périr. Mais donnez-moi
rapide à boire de l'eau fraîche du lac Mnémosyne ". Et demander à la reine des Enfers[XI] et vous donner à boire du lac de Mnémosyne.
comme une boisson, et tu saints prendra la route [XII]

Marching et d'autres glorieux et Bacchus Adeptes.[XIII] [J'ai] Depuis feuille d'or rectangulaire trouvé chez les femmes graves (autour de 400 par exemple), la poitrine supérieure. Peut-être qu'il était attaché au cou avec une chaîne mince. En collaboration avec un autre groupe des résultats similaires de Sicile commandé, et la Petilia Pharsale constituent une description relativement cohérente de l'arrivée de l'âme du défunt dans le monde souterrain. quelqu'un (un prêtre, Mnémosyne, le texte lui-même;) adressée aux morts à la deuxième personne et donne des instructions sur ce qu'il faut voir et ce qu'il faut faire, quand trouvés dans le séjour des morts. Bientôt des textes similaires de Thessalie et la Crète.

[II] Mnémosyne est la mère des Muses, la déesse de la mémoire. Mnémosyne associée à stud Orphée par sa fille Calliope, qui est la mère du musicien. Pour l'expression « travail Mnémosyne « cf.. le début de l'Hymne homérique à Aphrodite, où le poète appelle la Muse de chanter les œuvres de Vénus, à savoir le royaume de la déesse et les aspects de l'action (moi Muse Ennepe Projets Riche en Venus / Kyprida…). Ici, le « projet » est Mnémosyne les instructions salvateurs et des mots à mémoriser l'âme du défunt, à-dire le texte lui-même, comme inspiré ou dicté à la déesse de la mémoire elle-même. Le texte est en vers, juste pour faciliter la mémorisation. Les instructions étaient apparemment pour la première fois comme mort était vivant, dans une cérémonie d'initiation. confiance encore la déesse de la mémoire, à la pègre de se rappeler ce qu'il a appris au cours de son initiation du monde au-dessus [GP. hymnes orphiques (= CY) 77.9-10): Marlin alla͵ thea͵ mystais epegeire mémoire / evierou teletis͵ lithin d des eaux expulsés de].Ainsi patron Mnémosyne est l'âme et guide le voyage à titre posthume. Dans la mémoire des cercles philosophiques est considéré comme un instrument du salut humain. les pythagoriciens, étroitement liée à la orphique, ils attachent une grande importance à la mémoire et ont pris soin de la pratiquer avec différentes techniques. Pythagore s'est souvenu de plusieurs de ses incarnations précédentes. Empédocles aussi. La mémoire des vies passées était essentielle, se connaître soi-même. La mémoire est une purification de l'âme. La divinité anonyme qui parle à Parménide et lui révèle toute la vérité (Re. (B) 1 D-K) ça peut être Memorial. Pour Platon, boire de l'eau d'Oblivion (Oubli) cela signifie perdre la mémoire des vérités éternelles. En grec ἀ-l'oubli est littéralement l'absence d'amnésie, donc se souvenir signifie savoir. L'oubli est l'eau de la mort, Le mémorial est l'eau de l'immortalité. La mémoire donne à l'âme morte la capacité de se souvenir de son origine divine, s'éloigner du cycle du temps et devenir et ne plus s'incarner.

[III] Celui qui meurt est le mystique (ou le "héros" sur d'autres assiettes). La mort est perçue comme un passage pour l'âme, c'est pourquoi le verbe correspondant s'écrit comme s'il s'agissait d'un verbe de mouvement (εἰς Ἀίδαο δόμους). Le texte doit être écrit exactement au moment du décès, pour que l'âme évite les horreurs d'Hadès. A ce moment critique, l'âme est confrontée à des choix, certains souhaitables et d'autres non. Les textes n'expliquent pas pourquoi l'âme devrait faire un choix et pas un autre ou pourquoi elle devrait dire des mots spécifiques et pas d'autres.: La connaissance des raisons de ces choix est un must pour les débutants et n'a pas besoin d'être élaborée en détail par les auteurs des textes.. Ce manque nous rend difficile l'interprétation des plaques.
Le palais d'Hadès est caractérisé comme bien construit (Ἀίδαο δόμους εὐήρεας). La caractérisation nous rappelle les représentations avec des morts aux enfers debout devant un bâtiment à colonnes.

[IV] Ceci est la fontaine de l'oubli. Ici, il est placé à droite, tandis que la fontaine de la mémoire n'est pas à gauche, mais plus loin de la même (droit) direction. Le même motif existe dans les assiettes d'Edella et de Farsala. Dans l'assiette de Petilia, la fontaine d'Oblivion est à gauche, tandis que la source du Mémorial est de l'autre côté, c'est-à-dire à droite. Dans les assiettes de Crète, l'eau du Mémorial est à droite. Dans l'un des signes des Thuriens, l'âme doit se déplacer vers la droite, être sauvé. En général, l'âme doit suivre un chemin vers la droite, une fois trouvé dans les enfers. On sait que les pythagoriciens considéraient la gauche comme quelque chose de mauvais. Chez Platon (État 614C) les âmes des justes suivent après leur jugement le droit chemin, qui mène aux îles de Makari (Gorgias 524A).
Dans l'oracle souterrain de Trophonius, le prêtre emmène le visiteur aux sources de la rivière. Là, il doit boire d'abord l'eau de l'oubli et ensuite l'eau de la mémoire (Pausanias 9.39.7), une représentation des conditions des enfers.

[v] Le cyprès des temps anciens est associé à l'Hadès et à la mort dans de nombreuses cultures. Le cyprès ici est blanc, sans expliquer pourquoi. Diverses interprétations ont été proposées:
(a)) Dans divers cultes, les morts étaient enterrés dans des robes blanches [par exemple. Kea (Sokolowksi 97 A, loi sacrée du 5ème siècle avant JC.), Levadia (Sokolowski 77 C 6, 5siècle avant JC), Messénie (Paus. 4.13.3), Enterrement orphique dans les Thurians (Grand timpone)].
(b)) Les mystiques portaient des vêtements blancs (Voir. l. x. EUR., Crétois ap. 472, 16 Kannicht).
(c)) Le cyprès brille dans les ténèbres des enfers, attirant comme un phare les âmes des ignorants morts dans l'eau de l'oubli.
(d)) Peut-être que le blanc ici a le sens de "spectral", puisque la couleur est associée aux fantômes. Dans l'Odyssée (Ω 11) les âmes des prétendants rencontrent la pierre de Lefkada en route pour Hadès.
(e)) Hadès peut être capturé ici comme l'opposé du monde supérieur, où le cyprès est sombre.
(f)) Les orphiques-pythagoriciens portaient des vêtements blancs, lors des funérailles, alors qu'il était interdit de fabriquer des cercueils en bois de cyprès, car le sceptre de Zeus était fait de ce bois (Ιάμβλιχος, Βίος Πυθ. 155, Ermipos ap. 23 Wehrli – dans les Crétois d'Euripide le saint temple de Zeus est fait de cyprès, Re. 472, 4 κ.εξ. Kannicht).

[VI] La soif des morts est un modèle universel. C'est pourquoi des offrandes humides sont faites en l'honneur des morts ou des pots d'eau sont placés dans les tombes. Sans qu'un ami ou un parent ne se souvienne de lui, les morts souffrent de faim et de soif, comme nous dit Lucianos (À propos du deuil 9). Dans l'état (621ΑΒ) Platon décrit la route menant à la plaine d'Oblivion comme stérile, étouffant et très chaud. Tantale souffre d'une soif éternelle en Hadès pour ses péchés. La soif peut conduire l'âme à se tromper et à boire l'eau de l'oubli. C'est certainement ce que font les âmes des ignorants: sont refroidis, mais ainsi ils oublient et sont piégés dans une nouvelle incarnation. Le verbe dans l'original est refroidi (sont refroidis). Dans la langue grecque antique, «psycho» signifiait aussi «coup», mais aussi "je donne la vie" (GP. âme = le souffle qui donne vie au corps). Peut-être qu'il y a un jeu étymologique: les âmes qui boivent de l'eau de l'oubli ne sont pas seulement rafraîchies, mais ils prennent vie littéralement pour une nouvelle incarnation, quelque chose de négatif pour la vue orphique.

[VII] Chez Homère, les âmes des morts ne sont que des ombres qui ne se souviennent de rien. L'âme du voyant Teiresia dans Nekya de l'Odyssée (rhapsodie l) est capable de se souvenir et de prophétiser seulement quand il boit du sang des carcasses. Odysseus essaie d'éloigner les autres âmes assoiffées. Dans les orphiques, le sang est remplacé par l'eau de la mémoire, coupant ainsi tout lien avec le monde supérieur charnel sanglant.

[VIII] L'image de divinités gardiennes gardant un lieu sacré et secret est commune à la fois dans l'Antiquité et dans la tradition judéo-chrétienne.. Dans les gnostiques les seigneurs, Siècles inférieurs, avoir un rôle négatif, comme ils essaient d'empêcher la montée de l'âme en gardant les planètes. L'âme passe, seulement s'il connaît le mot de passe approprié. On retrouve des idées similaires dans les textes hermétiques, les néoplatoniciens, Mithraïsme, Zoroastrisme, textes occultes juifs et chrétiens, etc..
Les gardes ici posent une question et attendent un mot de passe d'identification, une image de gardes de camps ou de portes. La devise que l'âme doit connaître se réfère également aux groupes secrets ou conspirateurs, dont les membres se reconnaissent avec des gestes ou des mots spéciaux. Les textes orphiques ne nous disent pas si une punition attend l'âme qui ne connaît pas le slogan, mais à partir d'images platoniciennes correspondantes (État 363C, Gorgias493B) on peut supposer que l'âme a été punie. Dans une amphore d'Italie (43e siècle avant JC. -Vulci), qui malheureusement est maintenant perdu, une prairie fleurie a été représentée, qui était séparé du lieu du condamné par des arbres pleins d'oiseaux. Une fontaine venait d'une colline et devant elle se tenaient deux jeunes couronnés de lierre et tenant un thyros, Symboles dionysiaques. Un archer a été représenté prêt à tirer une flèche. Les deux jeunes hommes sont évidemment des mystiques, tandis que l'archer-garde ne les laisse pas passer, s'ils ne disent pas le mot de passe approprié. De l'autre côté du vase un démon brûle une femme avec une torche, sorte de punition souterraine. Le manque de référence aux plaques orphiques dans les punitions peut être dû au fait qu'il serait inélégant de rappeler une telle chose à un mystique mort qui espère le salut.. D'ailleurs, l'assiette avec les instructions qui accompagne les morts, mais aussi l'initiation qu'il a reçue de son vivant, peut être considérée comme une arme capable, pour éviter que l'âme oublie le mot de passe et soit punie.

[IX] L'âme se souvient de son origine divine (déjà d'Hésiode la Terre et Uranus forment le couple divin primordial, tandis que les dieux et les humains ont une origine commune -pv. Πίνδ., Nem. 6.1-2, EUR. Re. 1004 Kannicht), d'où son affinité avec les gardes, Hadès et Perséphone et les autres dieux. Cela montre aux gardes qu'elle se souvient de son origine, mais aussi qu'il a droit à une part de la condition divine primaire. Cependant, le poids semble retomber sur l'origine d'Uranus. Dans d'autres textes similaires, le corps appartient à la terre (élément titanesque dans le mythe orphique de Zagreas) et l'âme au paradis (Élément dionysiaque). L'initié doit renoncer à son élément terrestre, même son nom personnel, entrer dans le monde des dieux. Le ciel étoilé est le lieu de la patrie divine des pythagoriciens, tandis que pour Platon l'âme rachetée revient à l'étoile qui lui correspond (Τίμαιος 42Β). Dans une autre plaque orphique, le mort se fait appeler Asterios, probablement un nom secret pour les initiés et non son vrai nom. Une série de passages parallèles de différentes traditions soulignent que le souvenir de son origine céleste est nécessaire à son salut.: Voir. l. x. Οδ. Ω 1-2, Emped. Re. (B) 119 D-K, Ιππόλ., Contre toutes les sectes 5.7.30, Évangile de Marie (P. Berol. 8502, J'ai 16). Cependant, nous ne savons pas si les orphiques qui ont écrit les plaques d'or pensaient que la fin finale de l'âme rachetée était au paradis ou quelque part dans l'Hadès qui lui était spécialement réservé., quelque chose comme les Champs Elysées ou les îles Makari, où il vivra dans un bonheur éternel. L'âme rachetée déclare simplement qu'elle suit le chemin emprunté par les autres mystiques ou bacchus ou héros., sans préciser où mène cette route.

Le défunt indique indirectement aux gardiens qu'il est initié, car sa soif est due au fait que son âme n'a pas bu à la source de l'oubli, comme les âmes des ignorants: en tant que mystique, il savait déjà depuis son initiation dans le monde supérieur qu'il lui était interdit de boire, il s'en est souvenu après la mort (à l'aide de la plaque) et a même réussi à vaincre la tentation, quand il est passé par là. À bien des égards, bien, est un combattant compétent qui mérite d'être récompensé par les divinités des enfers. La soif est donc ici une partie aussi importante du code d'identification que la référence à l'origine céleste., mais aussi l'appel à la soif de la source de la Mémoire (également une indication de la connaissance secrète détenue par le défunt, puisqu'il connaît aussi sa signification, mais aussi qu'il existe une telle source à Hadès et en fait immédiatement après la source d'Oblivion).

[XI] Les gardiens doivent consulter Persephone, car en dernière analyse, ils ne sont pas, qui jugera si l'âme a le droit de boire de l'eau, mais la reine des enfers.

[XII] La route sacrée qui mène au bonheur éternel. L'image du chemin sacré dans le monde souterrain peut être inspirée par le chemin opérationnel de l'initiation terrestre ou par les processions sacrées des mystiques, par ex.. dans les mystères éleusiniens, où le cours était long et difficile, mais le mystique ne se sentait pas fatigué par l'intervention des dieux (EUR., Βάκ. 194, Aristof., Chauve souris. 402 κ.εξ.). Platon souligne la similitude entre les pratiques rituelles et le voyage de l'âme (Phèdre 108A). Mais nous avons des parallèles mythiques et philosophiques: à Pindare, la route de Zeus conduit les âmes pieuses aux îles de Makari sous Radamanthi (Ol. 2.68 κ.εξ. -GP. Copain. fourmi. 7.545). Parménide parcourt le chemin de la sagesse ((B) 1.2-3, 27 D-K), pour trouver la vérité rédemptrice.

[XIII] Le mystique qui a atteint la fin s'identifie à son propre dieu, Dionysos-Bacchus et s'appelle donc à juste titre par ce titre. Mais alors que ceux qui participent aux simples rituels dionysiaque extatiques des villes restent satisfaits d'une identification temporaire avec le dieu qui dure aussi longtemps que le rituel extatique, l'union de l'orphique avec le divin est permanente à la fois dans cette vie et dans l'au-delà.
L'aventure de l'âme semble se terminer ici. Mais le texte d'Edella implique - malheureusement- ruiné fin que plus tard l'âme est apparue devant Perséphone elle-même.

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