Jeg er en jordstjerne og en stjerne på himmelen:
Mnamosynas deretter ergon
i Aidaos sjenerøse bygninger, ἔσ' på d<(e)>xiἀ fontene,
til tross for det sto hvite sypresser<p>ος•
Når de dødes synkende sjeler avkjøles.
disse hjelmene kommer ikke engang i nærheten.
før du finner Mnamosynene fra innsjøen
kaldt vann renner, men holdere over det.
oἳδε de er sinte på deg ἐν<ὶ> Frase peykalimaisi
ot<t> jeg kommer ikke ut Aidos skotos ὀφ<n>han var.
Jeg sa: Jorden er borte<s> Jeg er også en stjerne på himmelen
thirst d'im' aὖos kats apollymai• al<l>ὰ dot' eka
kaldt vann til minne drikkes fra en innsjø.
og de vil ikke bevege seg {(j)}hypoktoniske konger<århundre>•
og {gjør de ikke} la Mnamosynas drikke fra[De] innsjø
Og ikke du også, jeg kom for å drikke<(j)> hvis andre
Mysterier og bakker er hellige<(e)>fibre.
Calabria, Flodhest [Jeg]
Dette er minneverket.[II] Når han skal dø
(og å gå) til de vellagde takene i Hades,[III] til høyre er en fontene[IV]
og ved siden av henne står en hvit sypress.[v]
Her, som om de stiger ned fra de døde, avkjøles sjeler.[Vi]
Ikke engang nærme deg denne fontenen!
Videre finner du kjølig rennende vann
fra Memory the lake.[VII] Vakter står foran henne.
De vil spørre deg med ivrig sinn
hva søker du i Hades dystre mørke?[VIII]
Å si: "Jeg er en sønn av jorden og stjernehimmelen.[IX]
Jeg er uttørket av tørst og er fortapt. Men gi meg
raskt å drikke kaldt vann fra minnesjøen".
Og de vil spørre dronningen av underverdenen[Xi]
og de skal gi deg å drikke av minnesjøen.
Som å drikke, og du, den hellige, skal ta veien [XII]
som de andre strålende mystikerne og bakkerne også marsjerer.[XIII] [Jeg] Fra en rektangulær gullplate funnet i en kvinnes grav (rundt 400 f.eks), i øvre del av brystet. Kanskje den var festet til halsen med en tynn kjede. Sammen med en annen gruppe lignende funn fra den sicilianske Endella, Petilia og Farsalas utgjør en relativt sammenhengende beretning om ankomsten av den døde sjelen til underverdenen. Noen (en prest, minnet, selve teksten;) han henvender seg til de døde i andre person og gir ham instruksjoner om hva han skal se og hva han skal gjøre, når han befinner seg i Hades. Vi har kortere lignende tekster fra Thessalia og Kreta.
[II] Minnet er musenes mor, minnets guddom. Mnemosyne er relatert til Orpheus genealogisk gjennom datteren Calliope, som er mor til den store musikeren. For uttrykket "Erindringsverket" jfr. begynnelsen på den homeriske hymnen til Afrodite, hvor poeten ber Muse om å synge verkene til Afrodite, det vil si gudinnens innflytelsessfære og aspektene ved hennes handling (Afrodite velsignet meg med polychrysos verk / Kypros…). Her er minnets "arbeid" de frelsende instruksjonene og ordene som skal huskes av den avdødes sjel, det vil si selve teksten, som om minnets gudinne selv inspirerte eller dikterte det. Teksten er på vers, bare for å gjøre det lettere å huske. Instruksjonene ble tilsynelatende først gitt mens avdøde var i live, ved en eller annen innvielsesseremoni. Den døde kvinnen stoler på minnets gudinne, slik at hun i underverdenen husker hva hun lærte under sin innvielse i den øvre verden [pv. Orfiske salmer (=OU) 77.9-10): Men ͵ velsignet gudinne ͵ mystai minne epigere / av en hellig seremoni glemte han den fjerde av den fjerde apopebe].Dermed blir Remembrance sjelens beskytter og veileder i dens postmortale reise. I filosofiske kretser ble minne betraktet som et redskap for menneskelig frelse. Pythagorerne, nært knyttet til Orphics, de la stor vekt på hukommelsen og sørget for å trene på det med ulike teknikker. Pythagoras husket mange av sine tidligere inkarnasjoner. Det gjorde Empedocles også. Å huske tidligere liv var viktig, å kjenne sitt sanne jeg. Erindring er en renselse av sjelen. Den anonyme guddomen som snakker til Parmenides og avslører hele sannheten for ham (Re. (B) 1 D-K) kanskje det er Memory. For Platon, å drikke av Lethes vann (Lesmonias) det betyr å miste minnet om evige sannheter. På gresk er ἀ-λιθεια bokstavelig talt fravær av hukommelsestap, derfor er å huske også å vite. Glemsel er dødens vann, Erindring er udødelighetens vann. Minne gjør den døde sjelen i stand til å huske sin guddommelige opprinnelse, å bli fjernet fra syklusen av tid og tilblivelse og ikke å bli reinkarnert. [III] Han som dør er mystikeren (eller "helten" i andre plater). Døden oppfattes som en passasje for sjelen, det er derfor det tilsvarende verbet å dø skrives som om det var et bevegelsesverb (i Hadiske bygninger). Teksten må skrives i det nøyaktige dødsøyeblikket, for at sjelen skal unngå frykten i Hades. I dette kritiske øyeblikket står sjelen overfor valg, noen ønskelig og noen ikke. Tekstene forklarer ikke hvorfor sjelen må ta ett valg og ikke et annet, eller hvorfor den må si visse ord og ikke andre.: kunnskap om årsakene til de spesifikke valgene forutsettes for den initierte og trenger ikke utvikles i detalj av forfatterne av tekstene. Denne mangelen gjør det vanskelig for oss å tolke platene.Hades-palasset karakteriseres som godt bygget (Aideo domus eiireas). Karakteriseringen minner oss om representasjoner av de døde i underverdenen som står foran en søylebygning. [IV] Dette er glemselens fontene. Her er den plassert til høyre, mens minnefontenen ikke er til venstre, men videre til det samme (Ikke sant) retning. Samme form finnes også i platene fra Endella og Farsala. På stripen fra Petilia er Lithi-fontenen til venstre, mens minnekilden er på den andre siden, dvs. til høyre. På platene fra Kreta er vannet til Mnemosyn til høyre. På et av thurernes tegn må sjelen bevege seg til høyre, å bli reddet. Generelt må sjelen følge en kurs til høyre, når han befinner seg i underverdenen. Det er kjent at pytagoreerne betraktet venstresiden som noe dårlig. Til Platon (Delstat 614C) de rettferdiges sjeler følger den rette vei etter deres dom, som fører til Makara-øyene (Gorgias 524A).
I det underjordiske oraklet Trophonios tar presten besøkende til elvens kilde. Der må han først drikke av glemselens vann og deretter av minnets vann (Pausanias 9.39.7), en representasjon av forholdene i underverdenen. [v] Sypresstreet har vært assosiert med Hades og død i mange kulturer siden antikken. Sypressen her er hvit, uten å forklare hvorfor. Ulike tolkninger er foreslått:
(a)) I forskjellige kulter ble de døde begravet i hvite klær [f.eks. Kea (Sokolowksi 97 A, hellig lov fra det 5. århundre f.Kr), Sletter (Sokolowski 77 C 6, 5århundre f.Kr), Messinia (Pause. 4.13.3), Orfisk begravelse i Thurii (Timpone Grande)].
(b)) Mystikerne hadde hvite klær (se. f.eks. Eur., kretensere fra. 472, 16 Kan ikke).
c) Sypresstreet skinner i underverdenens mørke, vinker sjelene til de uinnvidde døde inn i glemselens vann.
d) Kanskje hvit her har betydningen av "spektral", siden fargen er assosiert med spøkelser. I Odysseen (oh 11) sjelene til frierne møter steinen Lefkada på vei til Hades.
(e)) Kanskje Hades er tenkt her som det motsatte av den øvre verden, hvor sypressen er mørk.
(f)) Orphic-Pythagoreerne hadde hvite klær, når de deltok i begravelser, mens de ble forbudt å lage kister av sypresstre, for Zeus septer var laget av dette treet (Iamblichus, Life Pyth. 155, Ermippos ap. 23 Wehrli – på Kreta på Euripides er Zevs hellige tempel laget av sypress, Re. 472, 4 etc. Kan ikke). [Vi] De dødes tørst er et universelt mønster. Det er grunnen til at det ofres flytende offer til ære for de døde eller det settes kar med vann på gravene. Uten noen venn eller slektning til å huske ham, den døde lider av sult og tørst, som Lucian forteller oss (Om sorg 9). I tilstanden (621AB) Platon beskriver veien som fører til Lethe-sletten som karrig, tett og veldig varmt. Tantalus lider evig tørst i Hades for sine forbrytelser. Tørst kan føre til at sjelen tar feil og drikker fra glemselens vann. Dette er absolutt hva sjelene til de uinnvidde gjør: de avkjøles, men dermed glemmer de og blir fanget i en ny inkarnasjon. Verbet i originalen er å avkjøle (de avkjøles). På det antikke greske språket betydde "psycho" også "å blåse", men også "jeg gir liv" (pv. sjel = pusten som gir liv til kroppen). Kanskje det er et etymologisk spill: sjeler som drikker fra vannet i Oblivion blir ikke bare forfrisket, men de tar bokstavelig talt livet for en ny inkarnasjon, noe negativt for det orfiske perspektivet. [VII] Hos Homer er de dødes sjeler bare skygger som ikke husker noe. Sjelen til seeren Teiresias i Nekyia of the Odyssey (rapsodi l) han er bare i stand til å huske og profetere når han drikker blod av lik. Odyssevs prøver å holde de andre tørste sjelene unna. I Orphics blir blod erstattet av Minnets vann, med det resultat at hver forbindelse med den blodige kjødelige Øvre Verden dermed blir brutt. [VIII] Bildet av skytsguder som beskytter et hellig og hemmelig sted er vanlig både i antikken og i den jødisk-kristne tradisjonen.. Til gnostikerne Herrene, nedre århundrer, ha en negativ rolle, siden de prøver å forhindre sjelens oppstigning ved å vokte planetene. Sjelen passerer, bare hvis han vet det riktige passordet. Lignende ideer finnes i hermetiske tekster, neoplatonistene, Mithraisme, Zoroastrianisme, okkulte jødiske og kristne tekster etc.
Vaktene her stiller et spørsmål og forventer en passord-ID, et bilde hentet fra vokting av leire eller porter. Mottoet som sjelen må kjenne til refererer også til hemmelige eller til og med konspiratoriske grupper, hvis medlemmer gjenkjenner hverandre med spesielle gester eller ord. De orfiske tekstene forteller oss ikke om noen straff venter den sjelen som ikke kjenner mottoet, men fra tilsvarende platonske bilder (Tilstand 363C, Gorgias 493B) vi kan anta at sjelen ble straffet. I en amfora fra Italia (43. århundre f.Kr. -Vulci), som dessverre nå er tapt, en blomstrende eng ble avbildet, som ble skilt fra de fordømtes sted av trær fulle av fugler. Fra en høyde rant en fontene, og foran den sto to ungdommer kronet med eføy og holdt en thyrsus, Dionysiske symboler. En bueskytter ble avbildet klar til å skyte en pil. De to ungdommene er tilsynelatende mystikere, mens bueskytteren ikke lar dem passere, hvis de ikke sier det riktige passordet. På den andre siden av vasen torturerer en demon en kvinne med en lommelykt, en slags undermenneskelig straff. Mangelen på referanse på de orfiske platene til straff kan skyldes at det ville være elegant å minne en død mystiker som håper på frelse.. Dessuten arket med instruksjonene som følger med avdøde, men også innvielsen han har fått i løpet av livet, kanskje de anses som dyktige våpen, for å unngå muligheten for at sjelen glemmer passordet og blir straffet. [IX] Sjelen husker sin guddommelige opprinnelse (så langt tilbake som Hesiod, er jorden og himmelen det primordiale guddommelige paret, mens guder og mennesker har felles opphav -pv. Pt., Nem. 6.1-2, Eur. Re. 1004 Kan ikke), derav hennes tilhørighet til foresatte, Hades og Persephone og de andre gudene. Dette viser vaktene at hun også husker sitt opphav, men også at han har rett til en del i den primære guddommelige tilstand. Imidlertid ser vekten ut til å falle på nedstigningen fra Uranus. I andre lignende tekster tilhører kroppen jorden (titanisk element i den orfiske myten om Zagrea) og sjelen i himmelen (Dionysisk element). Mystikeren må gi avkall på sitt jordiske element, til og med hans personlige navn, å komme inn i gudenes verden. Stjernehimmelen er stedet for det guddommelige hjemlandet for pytagoreerne, mens for Platon vender den forløste sjelen tilbake til stjernen som tilsvarer den (Timaeus 42B). I en annen orfisk plate kaller den avdøde seg Asterio, sannsynligvis et hemmelig navn for den innviede og ikke hans egentlige navn. En rekke parallelle avsnitt fra ulike tradisjoner understreker at det å huske sitt himmelske opphav er avgjørende for ens frelse: se. f.eks. St. oh 1-2, Ind. Re. (B) 119 D-K, Flodhest., Mot alle odds 5.7.30, Maria-evangeliet (P. Berol. 8502, Jeg 16). Vi er imidlertid ikke sikre på om orfikerne som skrev gullplatene trodde at den forløste sjelens endelige destinasjon var i himmelen eller i en del av Hades som var spesielt reservert for den., noe som Champs Elysees eller Isles of the Blessed, hvor han vil leve i evig lykke. Den forløste sjelen blir ganske enkelt referert til å følge veien som er tatt av andre mystikere eller bacchus eller helter, uten å spesifisere hvor den veien fører. Den døde indikerer indirekte overfor vaktene at han er en innviet, siden hans tørst skyldes det faktum at sjelen hans ikke drakk fra glemselens fontene, som sjelene til de uinnvidde: som mystiker visste han allerede fra sin innvielse i den øvre verden at han var forbudt å drikke av den, han husket det posthumt (ved hjelp av lamina) og klarte til og med å overvinne fristelsen, da han gikk forbi. På mange måter, Vel, han er en dyktig fighter som fortjener å bli belønnet av underverdenens guder. Derfor er tørsten her en sentral del av identifikasjonskoden så vel som referansen til den himmelske opprinnelsen, men også oppfordringen til å slukke tørsten fra Minnets kilde (også en indikasjon på hemmelig kunnskap som den avdøde besitter, siden han også vet dens betydning, men også at det finnes en slik kilde i Hades og faktisk rett etter kilden til Lithe). [Xi] Foresatte må konsultere Persephone, siden det til syvende og sist ikke er dem, som skal dømme om sjelen har rett til å drikke vann, men dronningen av underverdenen. [XII] Den hellige veien som fører til evig lykke. Bildet av den hellige veien i underverdenen kan være inspirert av den operative veien til jordisk innvielse eller av mystikernes hellige prosesjoner, f.eks.. i de eleusinske mysteriene, hvor marsjen var lang og vanskelig, men mystikeren følte seg ikke trett av gudenes inngripen (Eur., Vac. 194, Aristof., Batr. 402 etc.). Platon påpeker likheten mellom rituelle praksiser og sjelens reise (Phaedros 108A). Men vi har også mytiske og filosofiske paralleller: i Pindar fører Zevs vei fromme sjeler til øyene til de salige under Rhadamanthys (Ol. 2.68 etc. -pv. Pal. blomst. 7.545). Parmenides reiser visdommens vei ((B) 1.2-3, 27 D-K), for å finne den forløsende sannheten. [XIII] Mystikeren som har nådd perfeksjon identifiserer seg med sin gud, Dionysus-Bacchus og kaller seg derfor med rette ved denne tittelen. Men de som deltar i byenes enkle ekstatiske dionysiske ritualer nøyer seg med en midlertidig identifikasjon med guden som varer like lenge som den ekstatiske seremonien, foreningen av det orfiske med det guddommelige er permanent både i dette livet og i etterlivet.
Sjelens eventyr ser for oss ut til å ende her. Men teksten fra Endella henspiller på -dessverre- skadet slutten av at i et senere stadium dukket sjelen opp foran Persephone selv.
eleysis-ellinwn.gr
