Jeg er en jordstjerne og en stjerne på himlen:
Mnamosynas derefter ergon
i Aidaos generøse bygninger, ἔσ' på d<(e)>xiἀ springvand,
trods det stod hvide cypresser<s.>ος•
Mens de dødes nedadgående sjæle afkøles.
disse hjelme kommer ikke engang tæt på.
før du finder Mnamosynerne fra søen
koldt vand flyder, men holdere over det.
oἳδε de er vrede på dig ἐν<ὶ> Sætning peykalimaisi
ot<t> jeg kommer ikke ud Aidos skotos ὀφ<n>han var.
Jeg sagde: Jorden er væk<s> Jeg er også en stjerne på himlen
thirst d'im' aὖos kats apollymai• al<Λ>ὰ prik' eka
erindringens kolde vand drikkes fra en sø.
og de vil ikke bevæge sig {(j)}hypoktoniske konger<århundrede>•
og {gør de ikke} lad Mnamosynas drikke af[Det] sø
Og gør du ikke også, jeg kom for at drikke<(j)> hvis andre
Mysterier og bacchians er hellige<(e)>fibre.
Calabrien, Flodhest [Jeg]
Dette er erindringsværket.[II] Når han skal dø
(og at gå) til Hades vellavede tage,[III] til højre er et springvand[IV]
og ved siden af hende står en hvid cypres.[v]
Her, som om de stiger ned fra de døde, afkøles sjæle.[Vi]
Gå ikke engang nær dette springvand!
Længere fremme finder du køligt rindende vand
fra Memory søen.[VII] Vagter står foran hende.
De vil spørge dig med ivrig sind
hvad søger du i Hades' dystre mørke?[VIII]
At sige: "Jeg er en søn af Jorden og stjernehimlen.[IX]
Jeg er udtørret af tørst, og jeg er fortabt. Men giv mig
hurtigt at drikke køligt vand fra Erindringssøen".
Og de vil spørge dronningen af underverdenen[XI]
og de vil give dig at drikke af Erindringssøen.
Som at drikke, og du, den hellige, vil tage vejen [XII]
som de andre herlige mystikere og bacchianere også marcherer.[XIII] [Jeg] Fra en rektangulær guldplade fundet i en kvindegrav (om 400 f.eks.), i den øverste del af brystet. Måske var den fastgjort til halsen med en tynd kæde. Sammen med en anden gruppe lignende fund fra den sicilianske Endella, Petilia og Farsalas udgør en relativt sammenhængende beretning om den døde sjæls ankomst til underverdenen. Nogen (en præst, hukommelsen, selve teksten;) han henvender sig til den døde i anden person og giver ham instruktioner om, hvad han skal se, og hvad han skal gøre, da han befinder sig i Hades. Vi har kortere lignende tekster fra Thessalien og Kreta.
[II] Hukommelsen er musernes moder, erindringens guddom. Mnemosyne er relateret til Orpheus genealogisk gennem hendes datter Calliope, der er mor til den store musiker. For udtrykket "Erindringsværket" jfr. begyndelsen af den homeriske hymne til Afrodite, hvor digteren opfordrer musen til at synge Afrodites værker, det vil sige gudindens indflydelsessfære og aspekterne af hendes handling (Afrodite velsignede mig med polychrysos' værker / Cypern…). Her er "Erindringsværket" de frelsende instruktioner og ord, der skal huskes af den afdødes sjæl, altså selve teksten, som om erindringens gudinde selv inspirerede eller dikterede det. Teksten er på vers, bare for at gøre det nemmere at huske. Instruktionerne blev tilsyneladende først givet, mens den afdøde var i live, ved en eller anden indvielsesceremoni. Den døde kvinde stoler på erindringens gudinde, så hun i underverdenen husker, hvad hun lærte under sin indvielse i den øvre verden [πβ. Orfiske salmer (=OU) 77.9-10): Men ͵ velsignet gudinde ͵ mystai hukommelse epigere / af en hellig ceremoni glemte han den fjerde af den fjerde apopebe].Således bliver Erindring sjælens beskytter og vejleder på dens postmortale rejse. I filosofiske kredse blev hukommelsen betragtet som et redskab til menneskelig frelse. Pythagoræerne, nært beslægtet med Orphics, de lagde stor vægt på hukommelsen og sørgede for at øve den med forskellige teknikker. Pythagoras huskede mange af sine tidligere inkarnationer. Det gjorde Empedocles også. Det var vigtigt at huske tidligere liv, at kende sit sande jeg. Erindring er en renselse af sjælen. Den anonyme guddom, der taler til Parmenides og afslører hele sandheden for ham (Re. (B) 1 D-K) måske er det Memory. For Platon, at drikke af Lethes vand (Lesmonias) det betyder at miste erindringen om evige sandheder. På græsk er ἀ-λιθεια bogstaveligt talt fraværet af hukommelsestab, derfor er at huske også at vide. Glemsel er dødens vand, Erindring er udødelighedens vand. Hukommelse gør det muligt for den døde sjæl at huske sin guddommelige oprindelse, at blive fjernet fra cyklus af tid og tilblivelse og ikke at blive reinkarneret. [III] Den, der dør, er mystikeren (eller "helten" i andre plader). Døden opfattes som en passage for sjælen, det er derfor, at det tilsvarende udsagnsord at dø skrives, som om det var et bevægelsesverb (i Hadiske bygninger). Teksten skal skrives i det nøjagtige dødsøjeblik, for sjælen at undgå Hades rædsler. I dette kritiske øjeblik står sjælen over for valg, nogle ønskelige og nogle ikke. Teksterne forklarer ikke, hvorfor sjælen skal træffe et valg og ikke et andet, eller hvorfor den skal sige bestemte ord og ikke andre.: viden om årsagerne til de konkrete valg forudsættes for den igangsatte og skal ikke udvikles i detaljer af forfatterne til teksterne. Denne mangel gør det svært for os at fortolke pladerne.Hades-paladset er karakteriseret som velbygget (Aideo domus eiireas). Karakteriseringen minder os om repræsentationer af de døde i Underverdenen, der står foran en søjlebygning. [IV] Dette er glemselens kilde. Her er den placeret til højre, mens Erindringens Kilde ikke er til venstre, men videre til det samme (højre) retning. Samme form findes også i tallerkenerne fra Endella og Farsala. På striben fra Petilia er Lithi-fontænen til venstre, mens kilden til Erindring er på den anden side, altså til højre. På pladerne fra Kreta er Mnemosyns vand til højre. På et af Thurians tegn skal sjælen bevæge sig til højre, at blive reddet. Generelt skal sjælen følge en kurs til højre, da han befinder sig i underverdenen. Det er kendt, at pythagoræerne betragtede venstrefløjen som noget dårligt. Til Platon (Tilstand 614C) de retfærdiges sjæle følger den rette vej efter deres dom, som fører til Makara-øerne (Gorgias 524A).
I det underjordiske orakel Trophonios tager præsten den besøgende med til flodens udspring. Der skal han først drikke af Glemsomhedens vand og derefter af Hukommelsens vand (Pausanias 9.39.7), en fremstilling af underverdenens forhold. [v] Cyprestræet har været forbundet med Hades og døden i mange kulturer siden oldtiden. Cypressen her er hvid, uden at forklare hvorfor. Forskellige fortolkninger er blevet foreslået:
(a)) I forskellige kulter blev de døde begravet i hvidt tøj [f.eks.. Kea (Sokolowksi 97 A, hellig lov fra det 5. århundrede f.Kr), Sletter (Sokolowski 77 C 6, 5århundrede f.Kr), Messinia (Betaler. 4.13.3), Orfisk begravelse i Thurii (Timpone Grande)].
(b)) Mystikerne bar hvidt tøj (Se. f.eks.. Eur., kretensere fra. 472, 16 Kan ikke).
(c)) Cyprestræet skinner i underverdenens mørke, vinkede de uindviede dødes sjæle ned i glemslens vand.
(d)) Måske har hvid her betydningen af "spektral", da farven er forbundet med spøgelser. I Odysseen (Ω 11) bejlernes sjæle møder stenen Lefkada på vej til Hades.
(e)) Måske er Hades her tænkt som det omvendte af den øvre verden, hvor cypressen er mørk.
(f)) Orphic-Pythagoreerne bar hvidt tøj, når de deltog i begravelser, mens de blev forbudt at lave kister af cyprestræ, thi Zeus' scepter var lavet af dette træ (Iamblichus, Liv Pyth. 155, Ermippos ap. 23 Wehrli – på Kreta på Euripides er Zeus' hellige tempel lavet af cypres, Re. 472, 4 etc. Kan ikke). [Vi] De dødes tørst er et universelt mønster. Derfor ofres der væske til ære for de døde, eller der sættes kar med vand på gravene. Uden nogen ven eller slægtning til at huske ham, den døde lider af sult og tørst, som Lucian fortæller os (Om sorg 9). I staten (621AB) Platon beskriver vejen, der fører til Lethe-sletten, som gold, indelukket og meget varmt. Tantalus lider evig tørst i Hades for sine forbrydelser. Tørst kan få sjælen til at tage fejl og drikke af glemselens vand. Dette er bestemt, hvad de uindviedes sjæle gør: de køler af, men dermed glemmer de og bliver fanget i en ny inkarnation. Verbet i originalen er at køle (de køler af). På det antikke græske sprog betød "psycho" også "at blæse", men også "jeg giver liv" (πβ. sjæl = åndedrættet, der giver liv til kroppen). Måske er der et etymologisk spil: sjæle, der drikker af glemselens vand, bliver ikke kun forfrisket, men de tager bogstaveligt talt livet til en ny inkarnation, noget negativt for det orfiske perspektiv. [VII] Hos Homer er de dødes sjæle blot skygger, der intet husker. Sjælen af seeren Teiresias i Nekyia af Odysseen (rapsodi l) han er kun i stand til at huske og profetere, når han drikker blod af lig. Odysseus forsøger at holde de andre tørstige sjæle væk. I Orphics er blodet erstattet af Hukommelsens vand, med det resultat, at enhver forbindelse med den blodige kødelige Øvre Verden således afbrydes. [VIII] Billedet af skytsguder, der beskytter et helligt og hemmeligt sted, er almindeligt både i antikken og i den jødisk-kristne tradition.. Til gnostikerne Herrene, lavere århundreder, har en negativ rolle, da de forsøger at forhindre sjælens opstigning ved at vogte planeterne. Sjælen passerer, kun hvis han kender den passende adgangskode. Lignende ideer findes i hermetiske tekster, neoplatonisterne, Mithraisme, Zoroastrianisme, okkulte jødiske og kristne tekster mm.
Vagterne her stiller et spørgsmål og forventer et password-id, et billede afledt af bevogtning af lejre eller porte. Mottoet, som sjælen skal kende, henviser også til hemmelige eller endda konspiratoriske grupper, hvis medlemmer genkender hinanden ved specielle bevægelser eller ord. De orfiske tekster fortæller os ikke, om der venter nogen straf på den sjæl, der ikke kender mottoet, men fra tilsvarende platoniske billeder (Tilstand 363C, Gorgias 493B) vi kan antage, at sjælen blev straffet. I en amfora fra Italien (43. århundrede f.Kr. -Vulci), som desværre nu er tabt, en blomstrende eng var afbildet, som var adskilt fra de dømtes sted af træer fulde af fugle. Fra en bakke løb en fontæne, og foran den stod to unger kronet med efeu og holdt en thyrsus, Dionysiske symboler. En bueskytte var afbildet klar til at skyde en pil. De to unge mennesker er tilsyneladende mystikere, mens bueskytten ikke lader dem passere, hvis de ikke siger den rigtige adgangskode. På den anden side af vasen torturerer en dæmon en kvinde med en fakkel, en slags undermenneskelig straf. Manglen på henvisninger i de orfiske plader til straffe kan skyldes, at det ville være uelegant at minde en død mystiker, der håber på frelse.. Desuden arket med instruktionerne, der følger med afdøde, men også den indvielse, han har modtaget i løbet af sit liv, måske betragtes de som dygtige våben, for at undgå muligheden for, at sjælen glemmer adgangskoden og bliver straffet. [IX] Sjælen minder om sin guddommelige oprindelse (så langt tilbage som Hesiod er Jorden og Himlen det oprindelige guddommelige par, mens guder og mennesker har fælles oprindelse -pv. Pt., Nem. 6.1-2, Eur. Re. 1004 Kan ikke), derfor hendes tilhørsforhold til vogterne, Hades og Persephone og de andre guder. Dette viser vagterne, at hun også husker sin oprindelse, men også at han er berettiget til en del i den primære guddommelige tilstand. Vægten ser dog ud til at falde på nedstigningen fra Uranus. I andre lignende tekster tilhører kroppen jorden (titanisk element i den orfiske myte om Zagrea) og sjælen i himlen (Dionysisk element). Mystikeren må give afkald på sit jordiske element, selv hans personlige navn, at komme ind i gudernes verden. Stjernehimlen er stedet for det guddommelige hjemland for pythagoræerne, mens for Platon vender den forløste sjæl tilbage til den stjerne, der svarer til den (Timaeus 42B). I en anden orfisk plade kalder den afdøde sig selv Asterio, sandsynligvis et hemmeligt navn for den indviede og ikke hans rigtige navn. En række parallelle passager fra forskellige traditioner understreger, at det er afgørende for ens frelse at huske sin himmelske oprindelse.: Se. f.eks.. St. Ω 1-2, Ind. Re. (B) 119 D-K, Flodhest., Imod alle odds 5.7.30, Maria Evangelium (P. Berol. 8502, Jeg 16). Vi er dog ikke sikre på, om orfikerne, der skrev de gyldne plader, troede, at den forløste sjæls endelige destination var i himlen eller i en del af Hades, der var specielt reserveret til den., noget som Champs Elysees eller Isles of the Blessed, hvor han vil leve i evig lykke. Den forløste sjæl omtales simpelthen som at følge den vej, som andre mystikere eller bacchus eller helte har taget, uden at specificere, hvor den vej fører hen. Den døde indikerer indirekte over for vagterne, at han er en indviet, da hans tørst skyldes, at hans sjæl ikke drak af glemselens kilde, som de uindviedes sjæle: som mystiker vidste han allerede fra sin indvielse i den øvre verden, at det var ham forbudt at drikke af den, han huskede det posthumt (ved hjælp af laminaen) og det lykkedes endda at overvinde fristelsen, da han gik forbi. I mange henseender, godt, han er en dygtig fighter, der fortjener at blive belønnet af underverdenens guddomme. Derfor er tørsten her en vigtig del af identifikationskoden såvel som referencen til den himmelske oprindelse, men også opfordringen til at slukke tørsten fra Hukommelsens kilde (også en indikation af hemmelig viden, som den afdøde besidder, da han også kender dens betydning, men også at der findes en sådan kilde i Hades og faktisk umiddelbart efter kilden til Lithe). [XI] Værgerne skal konsultere Persephone, da det i sidste ende ikke er dem, hvem skal bedømme, om sjælen har ret til at drikke vand, men dronningen af underverdenen. [XII] Den hellige vej, der fører til evig lykke. Billedet af den hellige sti i underverdenen kan være inspireret af den operative vej til jordisk indvielse eller af mystikernes hellige processioner, f.eks.. i de eleusinske mysterier, hvor marchen var lang og svær, men mystikeren følte sig ikke træt af gudernes indgriben (Eur., Vac. 194, Aristof., Batr. 402 etc.). Platon påpeger ligheden mellem rituelle praksisser og sjælens rejse (Phaedros 108A). Men vi har også mytiske og filosofiske paralleller: i Pindar fører Zeus' vej fromme sjæle til de saliges øer under Rhadamanthys (Ol. 2.68 etc. -πβ. Pal. blomst. 7.545). Parmenides rejser visdommens vej ((B) 1.2-3, 27 D-K), at finde den forløsende sandhed. [XIII] Mystikeren, der har nået perfektion, identificerer sig med sin gud, Dionysus-Bacchus og kalder sig derfor med rette ved denne titel. Men de, der deltager i byernes simple ekstatiske dionysiske ritualer, nøjes med en midlertidig identifikation med guden, der varer lige så længe som den ekstatiske ceremoni, foreningen af det orfiske med det guddommelige er permanent både i dette liv og i efterlivet.
Sjælens eventyr synes for os at slutte her. Men teksten fra Endella hentyder til -desværre- beskadigede ende af, at sjælen i et senere stadium dukkede op for Persephone selv.
eleysis-ellinwn.gr
