Преди да бъдат поставени всички въпроси за обсъждане, Би било добре да се достигне малко загадъчно лице на Сократ. Емблематично философ живял през 5 век пр.н.е.. в Атина "Златен век", от които почти никога не се премества, освен ако не се изключва услугата в някои военни кампании. Той е син на Sophroniscus и Fainaretis, и майка му се знае, че той е бил практикуващ акушерка - функция, която силно изразен в живота си.
Паралелите с Христос е инсталация, в която може да се направи, ако домакина си живот рамо до рамо. И двамата не оставя нищо в писмена форма зад тях, Те имаха един кръг (ранна възраст) студенти, Не приемам възнаграждение за "преподаване" тях (Сократ никога не приема характеристиката на учителя), идеите си поставя под въпрос модели на мислене и най-основните понятия на своето време, и, Разбира се, осъден на смърт от своите общности за необосновани обвинения.
Друга особеност е въвеждането на Сократ като най-основното преминаване и разделението в историята на философията - както в хронологичен ред се определят човешката история в години, преди и след Христа, така че не може да се разделя на философията, или по-скоро на философите, в сократически и metasokratikous, по "естествен" и "хуманисти". Теглото на феномена на Сократ е причинило изместване на центъра на мислители размисъл - пред него, философи, които се занимават с природни явления, в света, вселената, а след това се превръща в акцент на мъжа и корелацията на съществуването. Един сравнително известна позиция по въпроса е следната:
"Сократ философия имам звездите на Земята, и се поставят в домовете на хората "
Последно елемент, за да цитирам, преди да започнем, е да се определи как ще се занимава Сократ. звучи оксиморон, Но не само е, но той е един от най-големите опасения в историята на философията, известен също като "Сократическия проблем". естествено, когато някой не оставя писания зад него, думи и учения изкривени и повредени от светлината на мисълта на хората или студенти ще запише страниците на историята. За по-голяма Сократ, този "дълг" е извършена от студента на Платон, който го назначава за главен герой и главен говорител на всички диалози / проекти.
И тук възниква въпросът. Ако ние го вземе от началото до края на всички платонически диалози Сократ и го считаме за един човек, явно ще трябва да се направи напълно шизофреник личност. Защо това се случи; Тъй като в началото на диалозите, Ние считаме, Сократ, потопени в искреността на своето невежество, мислител, който е потопен неговите събеседници на "Единственото нещо, което знам, че тази бъркотия, че нищо не знам", учител, който отказва да се научи и да покани студентите да открие собствената си истина. Но в следващите диалози, ние виждаме съвсем различен човек - Сократ вече използват невежеството като трик и диалектически оръжие, налагат и гони абсолютни понятия и определения причинител. Затова Сократ невежество, и определения Сократ и обективна истина (който го е отлъчен от Ницше Залезът на кумирите).
Защо това се случи; Едно от възможните обяснения е, че Платон в ранните си творби, които не са имали време да се остави и своя начин на мислене и своята система за лична стойност, в резултат на което той цитира и се ръководи от мисленето на своя учител, от които все още беше силно повлиян. И, по късно, когато стига до концепцията за света на идеите, когато той определи идеалната държава, тогава той просто адаптира лицето на Сократ към своите вярвания, той го използва като основа за подкрепа на собствените си вярвания.
Няма да го анализираме повече, а истината е, че вече сме достатъчно уморени. Който се интересува най-много от Сократовия проблем, отлична е книгата на Франсоа Рустанг, озаглавена: „Тайната на Сократ за промяна на живота“, което основно подчертава Сократ на невежеството, с които ще се занимаем по-късно в тази статия.
Психоаналитичният процес днес
Психоанализата днес, както е установено от мислители като Фройд и Юнг (които разбира се са били повлияни от други мислители, като Достоевски) дефиниран като процес на причинно-следствена интерпретация на човешката душа, който има за цел да открие най-дълбоките причини за нашето мислене и действие, целящи същностното разбиране на себе си и, следователно, подобряването на живота ни чрез пречистването и ендогенното възприятие, което предлага. Просто казано: говорим, анализираме действията си, осъзнаваме защо действаме така (и следователно, защото не сме щастливи), за да разберем, да осъзнаем ирационалността на нашите движения, и да внесем в живота си ново ниво на съзнание, в което сме по-здрави и свободни - доколкото е възможно- от психологическите травми и "сенки" на миналото.
Е, Следователно, процес на размисъл върху "защо" - "защо", което е лично и субективно. В известен смисъл ние философстваме, ние изразяваме и анализираме своето „аз“., опитвайки се да го разберем и осъзнаем. Това е дълъг процес, болезнено и трудно, и както каза Юнг:
„Осъзнаването не идва без болка“
Поне това е позицията на по-голямата част от психоанализата днес, което е не само ядрото на съвременния западен свят, но както казваше Ошо: "Религията на съвременния човек". Тоест вярата, че под егото се крие бездна от безсъзнание, че човешкото съществуване може и трябва да се тълкува каузално. Несъмнено има своите корени в аристотеловата мисъл и, главно, в християнството. И тук ще започнем неговата критика и ще обясним защо Сократ на невежеството, най-вероятно- автентичен Сократ, това би овладяло Фройд и напълно декриминализира процеса на психоанализата като цяло.
Първият елемент е, че психоаналитичният процес прогонва човешкото същество като пациент – всеки, който желае да присъства на психоаналитични сесии днес, той може да приеме само себе си като "пациент" и своя психоаналитик като "терапевт", или поне като "знаещ", притежател на висше съзнание. Но въпросът не свършва дотук, тъй като една от най-важните точки на процеса е признанието на "пациента", че той наистина е болен, че той наистина има проблем за решаване. Човек следователно, е хванат в определението за "проблематичен" на първо място, се вписва в контекста на нещастието или - поне- на нещастието“ по различен начин, процесът става ненужен. Както каза Ошо, което неволно, очевидно има своето в тази статия:
"Психоанализата няма какво да каже за щастливия човек"
С какъв друг процес можем да свържем психоанализата?; Разумен отговор е с християнската изповед. Приликите и асоциациите варират:
(a)) Определяне на „грешник/болен“ като „грешник/нещастен“.
(б)) "Свещеникът/лечителят", който може да му помогне да разтълкува неговата "божествена воля/подсъзнание"..
(c)) „Благословията/специалитета“ на „свещеника/лечителя“, което го прави отговорен и способен да дефинира контекста и еволюцията на процеса (и, Очевидно, по много начини, "по-висок" от "грешник/болен").
(d)) Причинно-следственият подход „е“ на „грешник/болен“, под формата на "божествена воля/подсъзнание", неговото неразбиране на които и неспособността му да действа спрямо тях, прави го нещастен.
(д)) Коренът на нещастието на "грешника-лечител" в неговото минало, и по-специално в "първороден грях/травми от детството", за което самият той няма ни най-малко основание.
Може би ще намерим още, но не мисля, че има причина. Може би това е смело твърдение, но тази конкретна форма на психоанализа е в известен смисъл прикрита изповед от християнски тип. Това разбира се не се отнася за всички психоаналитици, тъй като винаги има такива, които се отклоняват от абсурда на по-голямата част от сегашното изкуство/начин на мислене – като Старец Зосима в „Братя Карамазови“ на Достоевски, който беше всичко друго, но не и "обикновен" свещеник, тъй като той великодушно се усмихваше на "грешниците" и се отнасяше с тях като с нормални хора, а не като подчовеци, висящи на ръба на ада.
Така че имаме тази форма на психоанализа, което в изгнанието поражда болестта на човека, за да има основание за съществуване и приложение – процес, създаващ проблеми и „дълбоко вкоренени душевни рани“ (което не е нищо повече от пълна повърхностна глупост) за да поддържа "ставането" на неговия поток и еволюция. Процес, който потапя хората в блато от ненужна сложност (което разбира се е възвишено като "значителна дълбочина") и който прогонва обикновената мисъл като "повърхностна" и напълно безполезна в преследването на съзнанието и разбирането. Система на мислене, която произвежда "логически глупаци", които са в състояние да разгърнат безброй причини за своето нещастие, но който не може да бъде оставен на щастието дори за миг.
Но срещу тази психоанализа, можем да използваме диалога на Сократ.
Сократовият диалог, или пък психоанализата на щастието
"Сократ беше първият лечител"
-Франсоа Рустанг
Сократ като "лечител" (вероятно, нито самият той би приел това определение) няма нищо общо със съвременния психоаналитик. Не претендира да знае нещо или да превъзхожда събеседника си, на всяко ниво – и това е честно и смислено изявление. Признава и подчертава невежеството си при всяка възможност. Той твърди и наистина говори и действа със съзнанието, че всъщност не знае абсолютно нищо, независимо дали говорим за физическа реалност, или за съществуването на човека. Следователно, той не е в състояние да инвестира смислено в нито една концепция, отколкото обича само да пита.
Въпроси, последователни въпроси, това е всичко, което той има да даде, те също функционират като овни в ценностния небосвод, вярванията и "познанията" на своя събеседник, а не като поводи за намиране на ценности или за възприемане на нещо извън неговото невежество. Дори конфронтацията не е възможна, тъй като Сократ отказва да поддържа и поддържа каквато и да е позиция – с отношението си, всичко, което прави, е да подчертае коня на позициите на събеседника си. Опитвайки се да имаш конфронтация с него, все едно се опитваш да накараш отражението си в огледалото да спре да те следва. Събеседникът постепенно достига състояние чрез диалог истинско невежество (или "наркотици", както споменава Менон в едноименния диалог, характеризиращ Сократ като морска мина), докато пациентът на съвременната психоанализа, в края на сесията, е в състояние фалшиво знание. Сократ помага на събеседника да осъзнае това, което не знае, докато психоаналитикът си мисли, че знае нещо. Потокът на мисълта на този ексцентричен философ е като водата на даоизма, той е мек и твърд едновременно, приветства, но в същото време ограничава и неутрализира.
„Това нещо започна да ми се случва от дете, глас, който чувам вътре, които като се чуят, това ми пречи да правя някои действия, но той никога не ми казва какво да правя.
И, тъй като споменахме добре познатия демон на Сократ, нека се придържаме към него, тъй като в това е съсредоточена цялата същност на неговото учение. На първо място, да постави фундаменталното си противопоставяне на гласа на вината на съвременния пациент. Съвременният човек, пациентът, той непрекъснато чува в себе си какво "трябва" да прави - как би могъл да бъде по-способен, как животът му може да бъде по-добър, как ще спечели повече уважение от околните, Госпожица. Вътрешният глас на съвременния пациент не прави нищо друго, освен да го удави в ураган от безкрайни "воли", които от своя страна го принуждават да си представя и желае идеални условия, и разбира се, да отрече осезаемата му реалност. „Ако този инцидент не се беше случил, сега бих ходил", „Ако не бях изпуснал автобуса, нямаше да закъснея", „Само майка ми да беше по-добра, Бих бил по-здрав", „Само ако бях по-интересен, Бих могъл да го/я имам за партньор", Ако, Ако, Ако. Това е вътрешният глас на днешния човек, невъздържан монолог на гръб до гръб Ан.
Живеех на ръба на скалата
на параноя, искат да знаят причините,
чукане на врата. Отваря се.
Блъсках отвътре.
-ром
Но демонът на Сократ, съвсем различно е. Не оценява реалността, не преценява ситуациите, не анализира мислите, той не преследва каузи. Има само две функции: приема и насочва.
Той приема, защото той не съди. И той ръководи, защото "вика", когато нещо пречи на истинските "желания" на човека.. Това толкова просто и важно ръководство е коренът на най-истинския морал, на етиката, която -независимо как и защо- всички го имаме в себе си. Но под етика ние, разбира се, не определяме „етиката на вината“, "християнска етика", но етиката на радостта, Етиката на Заратустра – нашата склонност да се съпротивляваме на всичко, което не се чувства автентично, във всичко, което е в конфликт с нашето „битие“ и в рамките на което не можем да бъдем себе си.
Съвременният психоаналитик, чувайки тези думи, ще се изсмее, той ще ни погледне отгоре и ще каже, че всичко това са глупости, утопии и идеализирани аерологии. Още, трябва да имаме смелостта да го погледнем в очите и да отстояваме нашата истина. Защото всички ние, но всички без изключение, ние знаем когато нещо просто не ни харесва. Като Ние знаем когато харесваме нещо, когато нещо е автентично за нас, когато нещо прави нашето "битие" щастливо. Чувстваме радостта да правим неща, които наистина харесваме, и ние изпитваме дискомфорт да правим нещо, което просто не ни изразява като същности. И това чувство е хиляди пъти по-осезаемо, вярно и ясно от всички рационализирани "реализации", до които можем да стигнем чрез предполагаемия анализ на нашето "подсъзнателно" аз.
Вие знаете какво харесвате, а каквото не ти харесва – усещаш го, толкова е просто. Това е шепотът на демона, който Сократ се опитва да събуди в своите събеседници, които вече не могат да бъдат чути чрез шумовото замърсяване, създадено в умовете им. Изгубени в сложността и дисфункцията на тяхното мислене, хората просто се объркват във всяка своя мисъл, те бъркат чувствата с логиката, те се опитват да дадат стойност чрез логически процеси – стигнаха до върха на лудостта, искат да знаят защо (!) те са щастливи да си позволят да бъдат щастливи.
„Ако не получиш това, което искаш, ти страдаш. Ако получиш това, което не искаш, ти страдаш. Дори да получите точно това, което искате, и отново страдаш, защото не можеш да го задържиш вечно. Вашият ум е причината за вашия дискомфорт. Той иска да бъде свободен от промяната. Без болка, свободни от задължения към смърт и живот. Но промяната е закон и цялото лицемерие на света не е достатъчно, за да изкриви тази реалност"
Чрез тези думи на Сократ, можем да разберем същността на неговото невежество. Сократ не знае нищо, защото той живее в реалност на "ставане", защото напълно приема постоянно променящото се- Сега, свободен от призраците на миналото и фойерверките на бъдещето. Но тъй като знаете нещо точно сега, как това знание се прилага в следващия момент, че самият живот ще се е променил; Не можете да прекосите една и съща река два пъти, защото и ти няма да си същият, дори не това. Никога няма да схванеш идеята, състоянието или осъзнаването, което ще ви носи радост завинаги - радостта, която трябва да овладеете и да позволите да се влива във вас всеки момент. Вие просто „сте“ и няма причина да искате да „бъдете“ по друг начин, защото няма друг начин. И това не е причина да седнете на яйцата си, да стои неподвижно, но най-голямата причина да "танцуваш сред звездите". Животът те кръщава и те лишава от права на всяка крачка, ви позволява да се пречиствате и прераждате от пепелта си всяка секунда – защо да се страхувате от това;
Промяна и приемане на промяната – постоянно променящо се ставане, безкрайна трансцендентност без цел. В този процес се осъществява посвещението в изкуството на щастието.
Това е парадоксът на живота и щастието, а радостта се намира само в абсурда, а не на здравомислещите. Защо, както каза Камю:
„Усилието само по себе си за достигане на висините е достатъчно, за да изпълни човешкото сърце. Трябва да си представим Сизиф наистина щастлив"
http://kammenatetradia.com
