Før du setter noen problem for diskusjon, det ville være litt nærmere den gåtefulle ansiktet av Sokrates. Den symbolske filosofen levde i det 5. århundre f.Kr.. Athen av 'Golden Age', som nesten aldri flyttet, med mindre vi utelukke tjenesten i noen militære kampanjer. Han var sønn av Sophroniscus og Fainaretis, og hans mor vet at han var praktiserende jordmor - en funksjon som sterkt preget i hans liv.
Parallellene med Kristus er en installasjon der man kan gjøre hvis verten deres lever side om side. Begge forlot ingenting i skriftlig form bak dem, De hadde en sirkel (ung alder) studenter, aksepterer ikke godtgjørelse for "undervisning" dem (Sokrates aldri akseptert karakterisering av læreren), deres ideer utfordret tankemønstrene og de mest grunnleggende forestillingene i sin tid, og, selvfølgelig, dømt til døden av deres samfunn på oppdiktede anklager.
Et annet spesielt element er etableringen av Sokrates som det mest grunnleggende vendepunktet og splittelsen i filosofihistorien – slik vi kronologisk definerer menneskets historie i årene før og etter Kristus, slik kan vi skille filosofi, eller rettere sagt filosofene, i før-sokratikken og post-sokratikken, til "naturalister" og "humanister". Vekten av Sokrates-fenomenet forårsaket et skifte i kjernen av tenkernes opptatthet – før ham, filosofer var opptatt av naturfenomener, verden, universet, mens etter ham blir fokuset mennesket og dets tilknytning til tilværelsen. Et ganske kjent standpunkt i saken er følgende:
"Sokrates filosofi fikk stjernene til jorden, og satt i folks hjem
Det siste vi vil liste opp før vi begynner er å bestemme hvilken Sokrates vi skal forholde oss til. Det høres ut som en oksymoron, men nei det er det bare ikke, men det er et av de største problemene i filosofihistorien, også kjent som det "sokratiske problemet". Naturlig, når man ikke legger igjen noe skrift, hans ord og lære er forvrengt og endret av tenkeprismen til menneskene eller studentene som vil registrere ham på historiens sider. For Sokrates sin skyld, denne "gjelden" ble oppfylt av Platons elev, som utpekte ham som hovedperson og sentral foredragsholder i alle hans dialoger/verk.
Og her er spørsmålet. Hvis vi tar Sokrates fra begynnelsen til slutten av alle de platonske dialogene og betrakter ham som én person, åpenbart vil vi ha å gjøre med en fullstendig schizofren personlighet. Hvorfor skjer dette; For i de tidlige dialogene, vi finner en Sokrates fordypet i ærligheten til sin uvitenhet, en tenker som fordyper sine samtalepartnere i kaoset av "Jeg så at jeg ikke så", en lærer som nekter å undervise og som inviterer elevene sine til å finne sin personlige sannhet. Men i de senere dialogene, vi ser en helt annen mann – Sokrates bruker nå uvitenhet som et triks og et våpen for dialektikk, påtvinger og forfølger absolutte begreper og årsaksdefinisjoner. Vi har derfor uvitenhetens Sokrates, og Sokrates av definisjoner og objektiv sannhet (den Nietzsche tilskrev Twilight of the Idols).
Hvorfor skjer dette; En mulig forklaring er at Platon i sine tidlige arbeider ikke hadde tid til å etablere sin egen måte å tenke på og sitt personlige verdisystem, som resulterer i at han siterer og blir styrt av lærerens tenkning, som han fortsatt var sterkt påvirket av. Og, seinere, da han kom til forestillingen om ideens verden, da han definerte den ideelle staten, så tilpasset han ganske enkelt ansiktet til Sokrates til hans tro, han brukte ham som grunnlag for å støtte sin egen tro.
Vi vil ikke analysere det videre, og sannheten er at vi allerede er slitne nok. Den som er mest interessert i det sokratiske problemet, utmerket er boken av François Roustang med tittelen: "Sokrates' hemmelighet for å forandre livet", som hovedsakelig fremhever uvitenhetens Sokrates, som vi skal behandle senere i denne artikkelen.
Den psykoanalytiske prosessen i dag
Psykoanalyse i dag, som etablert av tenkere som Freud og Jung (som selvsagt var påvirket av andre tenkere, som Dostojevskij) definert som en prosess med kausal tolkning av menneskets sjel, som har som mål å finne de dypeste årsakene til vår tenkning og handling, sikte på den essensielle forståelsen av selvet og, Følgelig, forbedringen av livene våre gjennom renselsen og den endogene oppfatningen den tilbyr. For å si det enkelt: vi snakker, vi analyserer handlingene våre, vi skjønner hvorfor vi handler som vi gjør (og derfor, fordi vi ikke er fornøyde), for å forstå, å innse irrasjonaliteten i våre bevegelser, og å bringe inn i livene våre et nytt bevissthetsnivå der vi er sunnere og friere - så mye som mulig- fra fortidens psykologiske traumer og «skygger»..
Er, derfor, en refleksjonsprosess over «hvorfor» – et «hvorfor» som er personlig og subjektivt. På en måte filosoferer vi, vi uttrykker og analyserer vårt "jeg"., prøver å forstå og innse det. Det er en lang prosess, vondt og vanskelig, og som Jung sa:
"Bevissthet kommer ikke uten smerte"
Dette er i det minste holdningen til flertallet av psykoanalysen i dag, som ikke bare er kjernen i den moderne vestlige verden, men som Osho pleide å si: "Religionen til dagens mann". Det vil si troen på at under egoet ligger en avgrunn av bevisstløshet, at menneskelig eksistens kan og må tolkes kausalt. Den har utvilsomt sine røtter i aristotelisk tankegang og, hovedsakelig, i kristendommen. Og her vil vi begynne kritikken og forklare hvorfor uvitenhetens Sokrates, det - mest sannsynlig- autentisk Sokrates, det ville knekke Freud og fullstendig avkriminalisere prosessen med psykoanalyse som helhet.
Det første elementet er at den psykoanalytiske prosessen eksilerer mennesket som pasient – alle som ønsker å delta på psykoanalytiske sesjoner i dag, han kan bare akseptere seg selv som "pasienten" og hans psykoanalytiker som "terapeuten", eller i det minste som en "kjenner", har en høyere bevissthet. Men saken slutter ikke der, siden et av de mest avgjørende punktene i prosessen er "pasientens" innrømmelse av at han faktisk er syk, at han virkelig har et problem å løse. Mann derfor, er fanget i definisjonen av "problematisk" i utgangspunktet, passer inn i sammenheng med ulykkelighet eller -i det minste- av ulykkelighet' annerledes, prosessen blir unødvendig. Som Osho sa, som utilsiktet, har tilsynelatende sin grunn i denne artikkelen:
"Psykoanalyse har ingenting å si om den lykkelige mannen"
Hvilken annen prosess kan vi assosiere psykoanalyse med?; Et rimelig svar er med den kristne bekjennelsen. Likheter og assosiasjoner varierer:
(a)) Definer 'synder/syk' som 'synder/elendig'.
(b)) "presten/healeren", som kan hjelpe ham å tolke hans "guddommelige vilje/underbevissthet"..
c) "Velsignelsen/spesialiteten" til "presten/helbrederen", som gjør ham ansvarlig og i stand til å definere kontekstene og utviklingen av prosessen (og, Angivelig, på mange måter, "høyere" enn "synder/syk").
d) 'er' årsakstilnærmingen til 'synder/syk', i form av "guddommelig vilje/underbevissthet", hans manglende forståelse av hvilke og hans manglende evne til å handle på dem, gjør ham ulykkelig.
(e)) Roten til ulykken til "synder-helbrederen" i hans fortid, og spesifikt i "arvesynd/barndomstraumer", som han selv ikke har den minste grunn til.
Kanskje vi kan finne flere, men jeg tror ikke det er noen grunn. Kanskje det er en dristig påstand, men denne spesielle formen for psykoanalyse er på noen måter en forkledd bekjennelse av kristen type. Dette gjelder selvsagt ikke alle psykoanalytikere, siden det alltid er de som avviker fra absurditeten til flertallet av dagens kunst/tankemåte – som Starets Zosimas i Dostojevskijs Brødrene Karamazov, som var alt annet enn en «vanlig» prest, siden han sjenerøst smilte til «synderne» og behandlet dem som normale mennesker, og ikke som undermennesker som henger på randen av helvete.
Så vi har denne formen for psykoanalyse, som i eksil gir opphav til menneskets sykdom for å ha eksistensgrunn og anvendelse – en prosess som skaper problemer og «dyp rotfestede psykiske sår». (som ikke er annet enn fullstendig overfladisk tull) for å opprettholde "becoming" av dens flyt og evolusjon. En prosess som senker mennesker ned i en myr av unødvendig kompleksitet (som selvfølgelig opphøyes som "vesentlig dybde") og som utdriver ren tanke som "overfladisk" og fullstendig ubrukelig i jakten på bevissthet og forståelse. Et tankesystem som produserer "logiske idioter", som er i stand til å utfolde en myriade av årsaker til deres ulykkelighet, men som ikke kan overlates til lykke selv for et øyeblikk.
Men mot denne psykoanalysen, vi kan bruke Sokrates' dialog.
Den sokratiske dialogen, ellers psykoanalysen av lykke
"Sokrates var den første healeren"
-Francois Roustang
Sokrates som en "healer" (sannsynligvis, han ville heller ikke akseptere denne definisjonen selv) det har ingenting med den moderne psykoanalytikeren å gjøre. Han hevder ikke å vite noe eller å være sin samtalepartner overlegen, på ethvert nivå – og dette er en ærlig og meningsfull uttalelse. Han innrømmer og understreker sin uvitenhet ved enhver anledning. Han hevder og faktisk snakker og handler med bevisstheten om at han egentlig ikke vet absolutt ingenting, om vi snakker om fysisk virkelighet, eller for menneskets eksistens. Dermed, han er ikke i stand til å investere meningsfullt i noe konsept, enn han bare liker å spørre.
Spørsmål, påfølgende spørsmål, dette er alt han har å gi, også de fungerer som slagram i verdihimmelen, troen og "veten" til hans samtalepartner, og ikke som anledninger til å finne verdier eller å oppfatte noe utover hans uvitenhet. Ikke engang konfrontasjon er mulig, siden Sokrates nekter å støtte og støtte noen posisjon – med sin holdning, alt han gjør er å fremheve hesten i samtalepartnerens posisjoner. Prøver å ha en konfrontasjon med ham, det er som å prøve å få refleksjonen i speilet til å slutte å følge deg. Samtalepartneren når gradvis en tilstand gjennom dialog ekte uvitenhet (eller "narkotika", som nevnt av Menon i dialogen med samme navn, karakteriserer Sokrates som en sjøgruve), mens pasienten i moderne psykoanalyse, på slutten av økten, er i en tilstand falsk kunnskap. Sokrates hjelper samtalepartneren til å innse det han ikke vet, mens psykoanalytikeren tror han vet noe. Tankestrømmen til denne eksentriske filosofen er som taoismens vann, den er myk og hard på samme tid, ønsker velkommen, men begrenser og nøytraliserer samtidig.
"Denne tingen begynte å skje med meg siden jeg var barn, en stemme jeg hører inni meg, som når hørt, det hindrer meg i å gjøre noen handlinger, men han underkaster meg aldri hva jeg skal gjøre.»
Og, siden vi nevnte den velkjente demonen Sokrates, la oss holde oss til det, siden hele essensen av hans lære er konsentrert i dette. For det første, å stille sin grunnleggende motstand mot den moderne pasientens skyldstemme. Det moderne mennesket, pasienten, han hører hele tiden i seg selv hva han "burde" gjøre – hvordan han kan være mer kapabel, hvordan livet hans kan bli bedre, hvordan han ville få mer respekt fra de rundt ham, Ms. Den indre stemmen til den moderne pasienten gjør ikke annet enn å drukne ham i en orkan av endeløse "viljer", som igjen tvinger ham til å forestille seg og ønske ideelle forhold, og selvfølgelig, å fornekte dens håndgripelige virkelighet. «Hvis denne ulykken ikke hadde skjedd, nå ville jeg gå", «Hvis jeg ikke hadde gått glipp av bussen, Jeg ville ikke vært sen", «Hvis bare min mor var bedre, Jeg ville vært sunnere", «Hvis jeg bare var mer interessant, Jeg kunne ha ham/henne som partner", Hvis, Hvis, Hvis. Dette er den indre stemmen til mennesket i dag, en hemningsløs monolog av back-to-back An.
Jeg bodde på kanten av stupet
av paranoia, ønsker å vite årsakene,
banker på en dør. Den åpner seg.
Jeg hamret fra innsiden.
-Rom
Men demonen til Sokrates, det er helt annerledes. Den vurderer ikke virkeligheten, dømmer ikke situasjoner, analyserer ikke tanker, han forfølger ikke årsaker. Den har bare to funksjoner: aksepterer og veileder.
Han godtar, fordi han ikke dømmer. Og han veileder, fordi det "roper" når noe står i veien for menneskets sanne "ønsker".. Denne veiledningen så enkel og viktig er roten til den sanneste moral, av etikk som -uavhengig av hvordan og hvorfor- vi har det alle i oss. Men med moral definerer vi selvfølgelig ikke "skyldetikken", "kristen etikk", men gledens etikk, Zarathustras etikk – vår tendens til å motstå alt som ikke føles autentisk, i alt som kommer i konflikt med vårt «vesen» og som vi ikke kan være oss selv innenfor.
Den moderne psykoanalytikeren som hører disse ordene vil le, han vil se på oss ovenfra og si at alt dette er tull, utopier og idealiserte aerologier. Ennå, vi må ha mot til å se ham i øynene og stå opp for vår sannhet. Fordi oss alle, men alle uten unntak, vi vet når vi bare ikke liker noe. Som Vi vet når vi liker noe, når noe er autentisk for oss, når noe gjør vårt "vesen" lykkelig. Vi føler gleden ved å gjøre ting vi faktisk liker, og vi føler ubehaget ved å gjøre noe som rett og slett ikke uttrykker oss som enheter. Og denne følelsen er tusen ganger mer håndgripelig, sant og klart fra alle de rasjonaliserte "erkjennelsene" vi kan komme frem til gjennom den antatte analysen av vårt "underbevisste" selv.
Du vet hva du liker, og det du ikke liker – du føler det, det er så enkelt. Dette er hvisken fra demonen som Sokrates prøver å vekke i sine samtalepartnere, som ikke lenger kan høres gjennom støyforurensningen som har blitt skapt i deres sinn. Tapt i kompleksiteten og dysfunksjonen i deres tenkning, folk bare blir rotete i hver eneste tanke, de forveksler følelser med logikk, de prøver å gi verdi gjennom logiske prosesser – de nådde høyden av galskap, de vil vite hvorfor (!) de er glade for å tillate seg å være lykkelige.
«Hvis du ikke får det du vil, du lider. Hvis du får det du ikke vil ha, du lider. Selv om du får akkurat det du ønsker, og igjen lider du fordi du ikke kan holde det for alltid. Sinnet ditt er årsaken til ubehaget ditt. Han ønsker å være fri fra forandring. Fri for smerte, fri fra forpliktelser til død og liv. Men endring er loven, og alt hykleriet i verden er ikke nok til å forvrenge denne virkeligheten."
Gjennom disse ordene til Sokrates, vi kan oppfatte essensen av hans uvitenhet. Sokrates vet ingenting, fordi han lever i en virkelighet av "bli", fordi den fullt ut aksepterer det stadig skiftende- nå, fri fra fortidens spøkelser og fremtidens fyrverkeri. Men siden du vet noe akkurat nå, hvordan gjelder denne kunnskapen i neste øyeblikk, at livet i seg selv vil ha endret seg; Du kan ikke krysse den samme elven to ganger, fordi du vil ikke være den samme heller, ikke engang det. Du får aldri ideen, tilstanden eller erkjennelsen som vil gi deg glede for alltid - gleden må mestres og tillates å strømme inn i deg hvert øyeblikk. Du bare "er" og det er ingen grunn til å ville "være" på noen annen måte, fordi det ikke er noen annen måte. Og dette er ingen grunn til å sitte på eggene dine, å stå stille, men den største grunnen til å "danse blant stjernene". Livet døper deg og fratar deg rettighetene ved hvert trinn, lar deg bli renset og gjenfødt fra asken din hvert sekund - hvorfor frykte det;
Endring og aksept av endring – en tilværelse i stadig endring, en endeløs transcendens uten mål. I denne prosessen finner innvielsen i lykkekunsten sted.
Dette er paradokset med liv og lykke, og glede finnes bare i det absurde, og ikke til fornuft. hvorfor, som Camus sa:
«Anstrengelsen i seg selv for å nå høyden er nok til å fylle menneskehjertet. Man bør forestille seg Sisyfos virkelig lykkelig"
http://kammenatetradia.com
