Sokrates: "Kristus" filosofi

Før du setter noen problem for diskusjon, det ville være litt nærmere den gåtefulle ansiktet av Sokrates. Den symbolske filosofen levde i det 5. århundre f.Kr.. Athen av 'Golden Age', som nesten aldri flyttet, med mindre vi utelukke tjenesten i noen militære kampanjer. Han var sønn av Sophroniscus og Fainaretis, og hans mor vet at han var praktiserende jordmor - en funksjon som sterkt preget i hans liv.

Parallellene med Kristus er en installasjon der man kan gjøre hvis verten deres lever side om side. Begge forlot ingenting i skriftlig form bak dem, De hadde en sirkel (ung alder) studenter, aksepterer ikke godtgjørelse for "undervisning" dem (Sokrates aldri akseptert karakterisering av læreren), deres ideer utfordret tankemønstrene og de mest grunnleggende forestillingene i sin tid, og, selvfølgelig, dømt til døden av deres samfunn på oppdiktede anklager.

Et annet spesielt element er etableringen av Sokrates som det mest grunnleggende vendepunktet og splittelsen i filosofihistorien – slik vi kronologisk definerer menneskets historie i årene før og etter Kristus, slik kan vi skille filosofi, eller rettere sagt filosofene, i før-sokratikken og post-sokratikken, til "naturalister" og "humanister". Vekten av Sokrates-fenomenet forårsaket et skifte i kjernen av tenkernes opptatthet – før ham, filosofer var opptatt av naturfenomener, verden, universet, mens etter ham blir fokuset mennesket og dets tilknytning til tilværelsen. Et ganske kjent standpunkt i saken er følgende:

"Sokrates filosofi fikk stjernene til jorden, og satt i folks hjem

Det siste vi vil liste opp før vi begynner er å bestemme hvilken Sokrates vi skal forholde oss til. Det høres ut som en oksymoron, men nei det er det bare ikke, men det er et av de største problemene i filosofihistorien, også kjent som det "sokratiske problemet". Naturlig, når man ikke legger igjen noe skrift, hans ord og lære er forvrengt og endret av tenkeprismen til menneskene eller studentene som vil registrere ham på historiens sider. For Sokrates sin skyld, denne "gjelden" ble oppfylt av Platons elev, som utpekte ham som hovedperson og sentral foredragsholder i alle hans dialoger/verk.

Og her er spørsmålet. Hvis vi tar Sokrates fra begynnelsen til slutten av alle de platonske dialogene og betrakter ham som én person, åpenbart vil vi ha å gjøre med en fullstendig schizofren personlighet. Hvorfor skjer dette; For i de tidlige dialogene, vi finner en Sokrates fordypet i ærligheten til sin uvitenhet, en tenker som fordyper sine samtalepartnere i kaoset av "Jeg så at jeg ikke så", en lærer som nekter å undervise og som inviterer elevene sine til å finne sin personlige sannhet. Men i de senere dialogene, vi ser en helt annen mann – Sokrates bruker nå uvitenhet som et triks og et våpen for dialektikk, επιβάλει και κυνηγά απόλυτες έννοιες και αιτιολογικούς ορισμούς. Έχουμε συνεπώς τον Σωκράτη της άγνοιας, και τον Σωκράτη των ορισμών και της αντικειμενικής αλήθειας (den Nietzsche tilskrev Twilight of the Idols).

Hvorfor skjer dette; En mulig forklaring er at Platon i sine tidlige arbeider ikke hadde tid til å etablere sin egen måte å tenke på og sitt personlige verdisystem, som resulterer i at han siterer og blir styrt av lærerens tenkning, som han fortsatt var sterkt påvirket av. Og, seinere, da han kom til forestillingen om ideens verden, da han definerte den ideelle staten, så tilpasset han ganske enkelt ansiktet til Sokrates til hans tro, han brukte ham som grunnlag for å støtte sin egen tro.

Vi vil ikke analysere det videre, og sannheten er at vi allerede er slitne nok. Den som er mest interessert i det sokratiske problemet, utmerket er boken av François Roustang med tittelen: "Sokrates' hemmelighet for å forandre livet", som hovedsakelig fremhever uvitenhetens Sokrates, som vi skal behandle senere i denne artikkelen.


Den psykoanalytiske prosessen i dag

Psykoanalyse i dag, som etablert av tenkere som Freud og Jung (som selvsagt var påvirket av andre tenkere, som Dostojevskij) definert som en prosess med kausal tolkning av menneskets sjel, som har som mål å finne de dypeste årsakene til vår tenkning og handling, sikte på den essensielle forståelsen av selvet og, Følgelig, forbedringen av livene våre gjennom renselsen og den endogene oppfatningen den tilbyr. For å si det enkelt: vi snakker, vi analyserer handlingene våre, vi skjønner hvorfor vi handler som vi gjør (og derfor, fordi vi ikke er fornøyde), for å forstå, å innse irrasjonaliteten i våre bevegelser, og å bringe inn i livene våre et nytt bevissthetsnivå der vi er sunnere og friere - så mye som mulig- fra fortidens psykologiske traumer og «skygger»..

Er, derfor, en refleksjonsprosess over «hvorfor» – et «hvorfor» som er personlig og subjektivt. På en måte filosoferer vi, vi uttrykker og analyserer vårt "jeg"., prøver å forstå og innse det. Det er en lang prosess, vondt og vanskelig, og som Jung sa:

"Bevissthet kommer ikke uten smerte"

Dette er i det minste holdningen til flertallet av psykoanalysen i dag, som ikke bare er kjernen i den moderne vestlige verden, men som Osho pleide å si: "Religionen til dagens mann". Det vil si troen på at under egoet ligger en avgrunn av bevisstløshet, at menneskelig eksistens kan og må tolkes kausalt. Den har utvilsomt sine røtter i aristotelisk tankegang og, hovedsakelig, i kristendommen. Og her vil vi begynne kritikken og forklare hvorfor uvitenhetens Sokrates, det - mest sannsynlig- autentisk Sokrates, det ville knekke Freud og fullstendig avkriminalisere prosessen med psykoanalyse som helhet.

Det første elementet er at den psykoanalytiske prosessen eksilerer mennesket som pasient – ​​alle som ønsker å delta på psykoanalytiske sesjoner i dag, han kan bare akseptere seg selv som "pasienten" og hans psykoanalytiker som "terapeuten", eller i det minste som en "kjenner", har en høyere bevissthet. Men saken slutter ikke der, siden et av de mest avgjørende punktene i prosessen er "pasientens" innrømmelse av at han faktisk er syk, at han virkelig har et problem å løse. Mann derfor, er fanget i definisjonen av "problematisk" i utgangspunktet, passer inn i sammenheng med ulykkelighet eller -i det minste- av ulykkelighet' annerledes, prosessen blir unødvendig. Som Osho sa, som utilsiktet, har tilsynelatende sin grunn i denne artikkelen:

"Psykoanalyse har ingenting å si om den lykkelige mannen"

Hvilken annen prosess kan vi assosiere psykoanalyse med?; Et rimelig svar er med den kristne bekjennelsen. Likheter og assosiasjoner varierer:

(a)) Definer 'synder/syk' som 'synder/elendig'.

(b)) "presten/healeren", som kan hjelpe ham å tolke hans "guddommelige vilje/underbevissthet"..

c) "Velsignelsen/spesialiteten" til "presten/helbrederen", som gjør ham ansvarlig og i stand til å definere kontekstene og utviklingen av prosessen (og, Angivelig, på mange måter, "høyere" enn "synder/syk").

d) 'er' årsakstilnærmingen til 'synder/syk', i form av "guddommelig vilje/underbevissthet", hans manglende forståelse av hvilke og hans manglende evne til å handle på dem, gjør ham ulykkelig.

(e)) Roten til ulykken til "synder-helbrederen" i hans fortid, og spesifikt i "arvesynd/barndomstraumer", som han selv ikke har den minste grunn til.

Kanskje vi kan finne flere, men jeg tror ikke det er noen grunn. Kanskje det er en dristig påstand, men denne spesielle formen for psykoanalyse er på noen måter en forkledd bekjennelse av kristen type. Dette gjelder selvsagt ikke alle psykoanalytikere, siden det alltid er de som avviker fra absurditeten til flertallet av dagens kunst/tankemåte – som Starets Zosimas i Dostojevskijs Brødrene Karamazov, som var alt annet enn en «vanlig» prest, siden han sjenerøst smilte til «synderne» og behandlet dem som normale mennesker, og ikke som undermennesker som henger på randen av helvete.

Så vi har denne formen for psykoanalyse, som i eksil gir opphav til menneskets sykdom for å ha eksistensgrunn og anvendelse – en prosess som skaper problemer og «dyp rotfestede psykiske sår». (som ikke er annet enn fullstendig overfladisk tull) for å opprettholde "becoming" av dens flyt og evolusjon. En prosess som senker mennesker ned i en myr av unødvendig kompleksitet (som selvfølgelig opphøyes som "vesentlig dybde") og som utdriver ren tanke som "overfladisk" og fullstendig ubrukelig i jakten på bevissthet og forståelse. Et tankesystem som produserer "logiske idioter", som er i stand til å utfolde en myriade av årsaker til deres ulykkelighet, men som ikke kan overlates til lykke selv for et øyeblikk.

Men mot denne psykoanalysen, vi kan bruke Sokrates' dialog.


Den sokratiske dialogen, ellers psykoanalysen av lykke

"Sokrates var den første healeren"
-Francois Roustang

Sokrates som en "healer" (sannsynligvis, han ville heller ikke akseptere denne definisjonen selv) det har ingenting med den moderne psykoanalytikeren å gjøre. Han hevder ikke å vite noe eller å være sin samtalepartner overlegen, på ethvert nivå – og dette er en ærlig og meningsfull uttalelse. Han innrømmer og understreker sin uvitenhet ved enhver anledning. Han hevder og faktisk snakker og handler med bevisstheten om at han egentlig ikke vet absolutt ingenting, om vi snakker om fysisk virkelighet, eller for menneskets eksistens. Dermed, han er ikke i stand til å investere meningsfullt i noe konsept, enn han bare liker å spørre.

Spørsmål, påfølgende spørsmål, dette er alt han har å gi, κι αυτές λειτουργούν ως πολιορκητικοί κριοί στο αξιακό στερέωμα, τα πιστεύω και τα «ξέρω» του συνομιλητή του, og ikke som anledninger til å finne verdier eller å oppfatte noe utover hans uvitenhet. Ikke engang konfrontasjon er mulig, siden Sokrates nekter å støtte og støtte noen posisjon – med sin holdning, alt han gjør er å fremheve hesten i samtalepartnerens posisjoner. Prøver å ha en konfrontasjon med ham, det er som å prøve å få refleksjonen i speilet til å slutte å følge deg. Samtalepartneren når gradvis en tilstand gjennom dialog ekte uvitenhet (eller "narkotika", som nevnt av Menon i dialogen med samme navn, karakteriserer Sokrates som en sjøgruve), mens pasienten i moderne psykoanalyse, på slutten av økten, er i en tilstand falsk kunnskap. Sokrates hjelper samtalepartneren til å innse det han ikke vet, mens psykoanalytikeren tror han vet noe. Tankestrømmen til denne eksentriske filosofen er som taoismens vann, den er myk og hard på samme tid, ønsker velkommen, men begrenser og nøytraliserer samtidig.

"Denne tingen begynte å skje med meg siden jeg var barn, en stemme jeg hører inni meg, som når hørt, με αποτρέπει να κάνω κάποιες πράξεις, αλλά δεν μου υποβάλλει ποτέ τι να κάνω.»

Og, μιας και αναφέραμε το γνωστό δαιμόνιο του Σωκράτη, ας μείνουμε σε αυτό, siden hele essensen av hans lære er konsentrert i dette. For det første, å stille sin grunnleggende motstand mot den moderne pasientens skyldstemme. Det moderne mennesket, pasienten, han hører hele tiden i seg selv hva han "burde" gjøre – hvordan han kan være mer kapabel, hvordan livet hans kan bli bedre, hvordan han ville få mer respekt fra de rundt ham, Ms. Den indre stemmen til den moderne pasienten gjør ikke annet enn å drukne ham i en orkan av endeløse "viljer", που με τη σειρά τους τον υποχρεώνουν να φαντάζεται και να επιθυμεί ιδεατές συνθήκες, και φυσικά, να αρνείται τη χειροπιαστή του πραγματικότητα. «Αν δεν είχε γίνει αυτό το ατύχημα, nå ville jeg gå", «Hvis jeg ikke hadde gått glipp av bussen, Jeg ville ikke vært sen", «Hvis bare min mor var bedre, Jeg ville vært sunnere", «Hvis jeg bare var mer interessant, Jeg kunne ha ham/henne som partner", Hvis, Hvis, Hvis. Αυτή είναι η εσωτερική φωνή του ανθρώπου σήμερα, ένας ακατάσχετος μονόλογος αλλεπάλληλων Αν.

Έζησα στην άκρη του γκρεμού
της παράνοιας, θέλοντας να γνωρίζω τα αίτια,
χτυπώντας σε μία πόρτα. Ανοίγει.
Χτυπούσα από μέσα.
-Ρουμί

Το δαιμόνιο του Σωκράτη όμως, είναι ολότελα διαφορετικό. Δεν αξιολογεί τη πραγματικότητα, δεν κρίνει καταστάσεις, δεν αναλύει σκέψεις, δεν κυνηγάει αίτια. Έχει μονάχα δύο λειτουργίες: αποδέχεται και καθοδηγεί.

Αποδέχεται, επειδή δεν κρίνει. Και καθοδηγεί, επειδή «φωνάζει» όταν κάτι στέκεται εμπόδιο στα αληθινά «θέλω» του ανθρώπου. Αυτή η τόσο απλή και ουσιαστική καθοδήγηση είναι η ρίζα της πιο αληθινής ηθικής, της ηθικής που -ασχέτως πώς και γιατί- όλοι έχουμε μέσα μας. Αλλά ως ηθική φυσικά δεν ορίζουμε την «ηθική της ενοχής», τη «χριστιανική ηθική», αλλά την ηθική της χαράς, την ηθική του Ζαρατούστρα – την τάση μας να εναντιωνόμαστε απέναντι σε καθετί δεν αισθανόμαστε αυθεντικό, σε οτιδήποτε συγκρούεται με το «είναι» μας και εντός του οποίου δεν μπορούμε να είμαστε ο εαυτός μας.

Ο σύγχρονος ψυχαναλυτής ακούγοντας αυτά τα λόγια θα χαζογελάσει, θα μας κοιτάξει αφ’ υψηλού και θα πει πως όλα αυτά είναι σαχλαμάρες, ουτοπίες και εξιδανικευμένες αερολογίες. Ennå, πρέπει να έχουμε το θάρρος να τον κοιτάξουμε στα μάτια και να υποστηρίξουμε την αλήθεια μας. Επειδή όλοι μας, μα όλοι ανεξαιρέτως, ξέρουμε όταν κάτι απλώς δεν μας αρέσει. Όπως και Ξέρουμε όταν κάτι μας αρέσει, όταν κάτι είναι αυθεντικό για εμάς, όταν κάτι κάνει το «είναι» μας να χαίρεται. Αισθανόμαστε τη χαρά του να κάνουμε πράγματα που ουσιαστικά μας αρέσουν, και νιώθουμε τη δυσφορία να πράττουμε κάτι που απλώς δεν μας εκφράζει ως οντότητες. Κι αυτό το αίσθημα είναι χίλιες φορές πιο χειροπιαστό, αληθινό και ξεκάθαρο από όλες τις εκλογικευμένες «συνειδητοποιήσεις» που μπορούμε να φτάσουμε μέσω της υποτιθέμενης ανάλυσης του «υποσυνείδητου» εαυτού μας.

Ξέρεις τι σου αρέσει, και τι δεν σου αρέσει – το αισθάνεσαι, είναι τόσο απλό. Αυτός είναι ο ψίθυρος του δαίμονα που προσπαθεί να ξυπνήσει μέσα στους συνομιλητές του ο Σωκράτης, ο οποίος πλέον δεν ακούγεται μέσα την ηχορύπανση που έχει δημιουργηθεί εντός του μυαλού τους. Χαμένοι μέσα στη πολυπλοκότητα και τη δυσλειτουργικότητα της σκέψης τους, οι άνθρωποι απλώς μπουρδουκλώνονται σε κάθε τους σκέψη, μπερδεύουν τα αισθήματα με τη λογική, προσπαθούν να δώσουν αξία μέσω λογικών διεργασιών – φτάσανε στο απόγειο της παράνοιας, θέλουν να ξέρουν γιατί (!) είναι χαρούμενοι για να επιτρέπουν στον εαυτό τους να είναι χαρούμενοι.

«Εάν δεν πάρεις αυτό που θες, υποφέρεις. Εάν πάρεις αυτό που δεν θέλεις, υποφέρεις. Ακόμα κι αν πάρεις ακριβώς αυτό που θες, και πάλι υποφέρεις επειδή δεν μπορείς να το κρατήσεις για πάντα. Το μυαλό σου είναι η αιτία της δυσφορίας σου. Θέλει να είναι ελεύθερο από την αλλαγή. Ελεύθερο από τον πόνο, ελεύθερο από τις υποχρεώσεις απέναντι στο θάνατο και τη ζωή. Όμως η αλλαγή είναι ο νόμος και όλη η υποκρισία του κόσμου δεν αρκεί για να παραμορφωθεί αυτή η πραγματικότητα»

Μέσα από αυτά τα λόγια του Σωκράτη, μπορούμε να αντιληφθούμε την ουσία της άγνοιάς του. Ο Σωκράτης δεν ξέρει τίποτα, επειδή ζει σε μία πραγματικότητα του «γίγνεσθαι», επειδή αποδέχεται ολοκληρωτικά το -αιωνίως μεταβαλλόμενο- nå, απαλλαγμένος από τα φαντάσματα του παρελθόντος και τα πυροτεχνήματα του μέλλοντος. Μα αφού ξέρεις κάτι αυτή τη στιγμή, πώς γίνεται αυτή η γνώση να ισχύει την επόμενη στιγμή, που η ζωή η ίδια θα έχει αλλάξει; Δεν μπορείς να περάσεις το ίδιο ποτάμι δυο φορές, επειδή ούτε εσύ θα είσαι ο ίδιος, ούτε κι αυτό. Δεν θα βρεις ποτέ την ιδέα, τη κατάσταση ή τη συνειδητοποίηση που θα σου εξασφαλίσει για πάντα τη χαρά – τη χαρά πρέπει να τη κατακτάς και να της επιτρέπεις να μπει μέσα σου κάθε στιγμή. Απλώς «είσαι» και δεν υπάρχει λόγος να ήθελες να «είσαι» αλλιώς, επειδή δεν υπάρχει αυτό το αλλιώς. Κι αυτή δεν είναι η αιτία να κάτσεις στα αυγά σου, να μείνεις στάσιμος, αλλά η μεγαλύτερη αφορμή να «χορέψεις ανάμεσα στα αστέρια». Η ζωή σε βαφτίζει και σε αποκληρώνει σε κάθε σου βήμα, σου επιτρέπει να εξαγνιστείς και να αναγεννηθείς από τις στάχτες σου κάθε δευτερόλεπτο – ποιος ο λόγος να το φοβάσαι αυτό;

Αλλαγή και αποδοχή της αλλαγής – ένα συνεχώς μεταβαλλόμενο γίγνεσθαι, μία ατελείωτη υπέρβαση δίχως στόχο. Σε αυτή τη διεργασία τελείται η μύηση στη τέχνη την ευτυχίας.

Αυτό είναι το παράδοξο της ζωής και της ευτυχίας, και τη χαρά τη βρίσκεις μόνο στους παράλογους, κι όχι στους λογικούς. hvorfor, όπως είπε ο Καμύ:

«Η προσπάθεια αυτή καθαυτή να φτάσει κανείς τα ύψη είναι αρκετή για να γεμίσει τη καρδιά του ανθρώπου. Θα πρέπει κανείς να φανταστεί τον Σίσυφο πραγματικά χαρούμενο»

http://kammenatetradia.com

legg igjen et svar