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Leer J. Artículo de Harold Ellens "La antigua biblioteca de Alejandría" que apareció originalmente en Revisión de la Biblia, Febrero 1997. El artículo primero fue republicado en Biblia historia diaria en mayo 2013.— Ed.

En marzo de 415 C.E., en un día soleado en el tiempo Santo de Cuaresma, Cirilo de Alejandría, el teólogo cristiano más poderoso del mundo, Hypatia asesinado, el más famoso filósofo grecorromano de la época. Hypatia fue sacrificada como un animal en la iglesia del Cesarión, antiguamente un santuario de adoración del emperador.1 Cirilo no pudo haber sido entre la cuadrilla que Hypatia de su carro, rasgándose la ropa y le roza con fragmentos de azulejos rotos, pero su asesinato seguramente fue hecho bajo su autoridad y con su aprobación. Cyril (c. 375–444) fue el arzobispo de Alejandría, el centro cultural y religioso dominante del mundo mediterráneo del siglo v C.E.2 Él substituyó a su tío Teófilo en esa oficina elevada en 412 y se convirtió en famoso y tristemente célebre por su liderazgo en apoyo de lo que se conocería como cristianismo ortodoxo tras el Concilio Ecuménico de Calcedonia (451), Cuando la doctrina cristiana básica se estableció sólidamente para todo tiempo.

La fama de San Cirilo se presentó principalmente de sus ataques a otros líderes de la iglesia, y sus métodos eran a menudo brutales y deshonesto. Él odiaba a Nestorio, Obispo de Constantinopla, por ejemplo, porque Nestorio pensó Christ de divina y humana aspectos eran distintos uno del otro, mientras que Cyril hizo hincapié en su unidad. En el Concilio de Éfeso en 431, Cyril arregló para un voto de condena a Nestorio que tendrá lugar antes de los partidarios de Nestorio — los obispos de las iglesias orientales — tuvo tiempo de llegar. Tampoco fue Cyril encima de abusar de sus oponentes por escenificando las marchas e incitar a disturbios. Fue una turba de tal, dirigido por uno de los seguidores de San Cirilo, Peter el lector, ha clavado el último gran filósofo neoplatónico, Hypatia.

Cyril es honrado hoy en la cristiandad como un Santo. Pero en el momento de su muerte, muchos de sus compañeros obispos expresaron gran alivio en su salida. Theodoret, Obispo de Cyrrhus, escribió "muerte de Cirilo hizo a quienes le sobrevivió alegre, pero probablemente dolió los muertos; y hay motivo para temer que, encontrándolo demasiado molestos, debe enviarlo a nosotros".3
Una razón Cirilo tenía Hypatia asesinaron, según el historiador inglés Edward Gibbon, pensaba Cyril que Hipatia tenía el oído político del magistrado jefe de Alejandría, que se opuso vigorosamente a ambición de Cirilo para expulsar de la ciudad a los que diferentes puntos de vista religiosos de su propia.4 Cyril también estaba celoso de Hypatia porque eruditos de todo el mundo se hacinan en sus conferencias en Alejandría, Atenas y otros lugares. Sócrates (380–450), un historiador de la iglesia de Constantinopla, dice de Hypatia:

[Ella] así supo que ella superó a todos los filósofos contemporáneos. Llevaba en la tradición Platonic derivada de Plotinus, y aquellos que deseaban aprender en... disciplina filosófica. Por tanto, todos aquellos que deseen trabajar en filosofía transmiten en de todas partes del mundo, que recoge a su alrededor debido a su carácter aprendido y valiente. Ella mantuvo una relación digna con la gente principal de la ciudad. No tenía vergüenza de pasar tiempo en la sociedad de los hombres, para todos le estima altamente, y le admiró por su pureza.5

Padre de Hypatia, Theon, fue un destacado profesor de filosofía y la ciencia en Alejandría. Había preparado una recensión de la de Euclides Elementos, que seguía siendo el único texto griego conocido del trabajo del gran matemático hasta que una versión anterior fue descubierta en la biblioteca del Vaticano en este siglo.6 Theon también predijo los eclipses del sol y la luna que se produjo en 364.

Hypatia, que nació sobre 355, colaboró con su padre desde temprano en su vida, edición de sus obras y prepararlos para su publicación. Según una autoridad, ella era "por"naturaleza más refinada y talentosa que su padre.7 Los textos extant de Ptolomeo Almagest y Tablas útiles probablemente fueron preparados para su publicación por ella.8

Tales empresas científicas y filosóficas no eran nuevo o sorprendente en Alejandría de Hipatia, que contaba ya con 700 años de edad, reputación internacional por su sofisticado beca. Fundada en 331 A.E.C..9 por el mando de Alejandro Magno, la ciudad contuvo casi desde sus inicios una institución que seguiría siendo de enorme importancia en el mundo para el próximo 2,300 años. Originalmente llamado el Mouseion, o Santuario de las Musas, Este centro de investigación y biblioteca se convirtieron en "una institución que puede ser concebida como una biblioteca en el sentido moderno — una organización con un personal dirigido por un bibliotecario que adquiere y organiza el material bibliográfico para el uso de lectores calificados."10

De hecho, la biblioteca de Alejandría fue mucho más. "Estimuló un programa intensivo de editorial que generó la elaboración de ediciones críticas, exégesis textual y estas herramientas de investigación básica como diccionarios, concordancias y enciclopedias.11 La biblioteca de hecho se convirtió en una institución de investigación enorme comparable a una Universidad moderna, que contiene un centro de recogida de libros, un museo para la preservación de artefactos científicos, residencias y talleres para los estudiosos, salas de conferencias y un refectorio. En la construcción de esta magnífica institución, un escritor moderno ha señalado, los eruditos alejandrinos "comenzados desde cero"; su regalo a la civilización es que nunca tuvimos que empezar de cero otra vez.12En 323 A.E.C., Cuando el verano estaba rompiendo sobre la costa norte de Egipto, Alejandro Magno murió en Mesopotamia. Dentro de poco más de un año, Aristóteles murieron en Chalcis y Demosthenes en Calaurie. Para este día, estas tres gigantescas figuras, más que cualquier otros, salvar a Jesús y Platón quizás, siendo esencial el ideal de la vida civilizada en todo el mundo. La razón de que estos y otros datos permanecen vivos para nosotros hoy es la biblioteca antigua y la "Universidad" de Alejandría.13

Cuando Alexander murió, su imperio fue dividido entre sus tres altos comandantes. Seleucis I Nicátor se convirtió en rey de los alcances del este del imperio de, fundador del imperio de Seleucid (312–64 A.C.) con su capital en Babilonia.14 Antígono I Monopthalmus (el Tuerto) tomó posesión de Macedonia, Grecia y gran parte de Asia menor, donde estableció la Dinastía antigónida, que duró hasta 169 A.E.C..15 Un comandante de la tercero, Ptolomeo, asumió el cargo de sátrapa, o gobernador, de Egipto. Ptolomeo hizo de Alejandría su capital, llevó el cuerpo de Alejandro a la ciudad para un entierro real y rápidamente se embarcó en un programa de desarrollo urbano.16

Proyecto de edificio más grande de Ptolomeo fue la biblioteca de Alejandría, que fundó en 306 A.E.C.. Casi inmediatamente la biblioteca cuyo máximo exponente es la mejor beca del mundo antiguo, que contiene la riqueza intelectual de Mesopotamia, Persia, Grecia, Roma y Egipto. Hasta que fue cerrada 642 C.E.—When los árabes conquistaron Egipto y llevado los tesoros de la biblioteca, fue el vehículo principal por el cual el aprendizaje del pasado se mantuvo vivo.17 No sólo la biblioteca preservar las Ciencias antiguas, pero resultó para ser una vital fuerza filosófica y espiritual detrás de los sorprendentes nuevos mundos del judaísmo, Neoplatonismo y cristianismo.

La historia de la biblioteca y el centro de la Universidad cae en cinco etapas. El primero, desde su fundación en 306 A.E.C.. a sobre 150 A.E.C., era la época de la ciencia aristotélica, durante el cual el método científico era la característica dominante de la investigación académica. El segundo, De 150 A.E.C.. Para 30 A.E.C., se caracterizó por un decidido cambio de empirismo aristotélico a una preocupación platónica con la metafísica y la religión. Este período coincidió con la consolidación del romano influencia en la cuenca del Mediterráneo. La tercera fue la época de influencia de Philo Judaeus, De 30 A.E.C.. Para 150 C.E. La cuarta fue la era de la escuela de catequesis, 150 Para 350 C.E., y el quinto fue el período del movimiento filosófico conocido como la escuela Alejandrina, 350 Para 642 C.E. Juntos, Estas cinco etapas cubren 1 mil años. Ninguna otra institución de este tipo ha demostrado para ser tan duradero o tan intelectual dominante de su mundo y su historia posterior como biblioteca de Alejandría.

En algún momento entre 307 y 296 A.E.C., Ptolomeo trajo desde Atenas un destacado erudito llamado Demetrios de Phaleron (345–283 A.C.) llevar a cabo su proyecto de la gran biblioteca.

Demetrios acometer esta tarea con vigor, proporcionar el curso la biblioteca era para un milenio. Su genio estaba en su concepción de la biblioteca como algo más que un receptáculo para los libros; también fue a una universidad donde se producen nuevos conocimientos. Diseño inicial de la biblioteca llamado para diez salas para los libros de la cubierta. Estas salas fueron conectadas con otros edificios de la Universidad por columnatas de mármol. Eruditos se extendieron citas reales con estipendios a vivir y trabajar en esta comunidad de la Universidad. Al mismo tiempo, las fuerzas de tarea encargadas de adquirir libros fueron para fregar el Mediterráneo. Libros incluso fueron confiscados por los buques atracados en el puerto de Alejandría, copiado y luego restaurada a sus dueños. El scriptorium donde se hicieron las copias también sirvió como una librería, creación de una empresa lucrativa con una clientela internacional.

En 283 A.E.C.. Demetrio fue sucedido como jefe bibliotecario por Zenodotus de Éfeso (325–260 A.C.), que sostuvo la oficina para 25 años. Este brillante erudito fue un gramático griego, crítico literario, poeta y editor. Continuó el trabajo de Demetrios en Homer, haciendo un estudio comparativo detallado de los textos extant, eliminar pasajes dudosos, transposición a otros y hacer enmiendas. Él también produjo las primeras ediciones críticas de la Ilíada y el Odisea y cada uno de ellos en el 24 libros en los que tenemos hoy.

Probablemente fue Zenodotus que estableció como parte de la biblioteca de la sección préstamo pública conocida como el Serapeion — llamado así porque era un santuario para el Dios Serapis, así como una biblioteca pública. Él designó a dos bibliotecarios de asistente: Alejandro de Etolia (c nace. 315 A.E.C.), especializarse en los juegos griegos trágicos y satíricos y poesía; y Licofrón de Calcis (c nace. 325 A.E.C.), concentrarse en los poetas cómicos. Ambos de estos hombres llegó a ser famosos en la su propia derecha como escritores y eruditos. Una de las cosas que más nos gustaría tener hoy de la biblioteca de Alejandría es su catálogo, llamado el Pinakes, la gran obra de Calímaco de Cirene (c. 305–235 A.C.), que sirvió a bajo cuatro bibliotecarios jefe pero nunca subió a esa posición se. El título completo de la Pinakes es Tabletas de las obras pendientes en el conjunto de la civilización griega.18 Pinakes significa "tabletas" y probablemente se refirió originalmente a las tabletas o placas conectadas a las pilas, gabinetes y salas de la biblioteca, identificar la variedad de la biblioteca de libros de numerosas culturas, mayoría de ellos traducido al griego.un

Aunque sólo fragmentos de la Pinakes han sobrevivido, sabemos mucho sobre ella. Las fuentes más confiables están de acuerdo en el método organizacional utilizado en el catálogo, que demuestra el carácter sofisticado de la antigua biblioteca. El Pinakes consistió en 120 se desplaza, en el que todas las obras de la biblioteca organizadas por disciplina, con una descripción bibliográfica considerable para cada obra.19 La enciclopedia del conocimiento que ha sido conceptualizada desde tiempos antiguos se deriva del diseño de Calímaco. Como un erudito líder ha observado, "La tradición occidental del autor como entrada principal puede decir para haber originado con de Calímaco Pinakes.”20

El Pinakes identificar cada volumen por su título, luego registró el nombre y lugar de nacimiento del autor, el nombre del padre y profesores del autor, el lugar y la naturaleza de la educación del autor, cualquier apodo o seudónimo aplicado al autor, una breve biografía (incluyendo una lista de obras del autor y un Comentario sobre su autenticidad), la primera línea de los trabajos especificados, un breve resumen del volumen, la fuente de la que adquirió el libro (como la ciudad donde fue comprado o la nave o viajero que fue confiscada), el nombre del propietario anterior, el nombre del erudito que editado o corregido el texto, Si el libro contenía una sola obra o numerosas obras distintas, y el número total de líneas en cada obra.21

El Pinakes fue el primer catálogo de la gran biblioteca de la civilización occidental, tal y como la Biblia de Gutenberg fue el primer libro impreso de gran. [Yo]t gana por su autor el título de «Padre de la bibliografía». Por lo tanto, como en todo esfuerzo intelectual, los griegos fija los cánones de la catalogación, que se han incorporado, Más o menos, en nuestra biblioteca del Congreso, Europea, y otros sistemas. Sin embargo, el Pinakes era más que un catálogo. Era el trabajo del hombre más importante de las letras de su edad. Él no podría tratar aún un tema puramente científico la Pinakes.. .without impartir a su trabajo los ricos almacenes de su beca, y así el primer catálogo del mundo del conocimiento se convirtió en también la primera historia literaria y crítica de la literatura Helénica, y también ganado para su autor el título de «Padre de la historia literaria».22

Al final de la vida de Calímaco, la biblioteca pretende haber contenido 532,800 cuidadosamente catalogados libros, 42,800 de que estaban en la biblioteca de préstamo en el Serapeion. Dos siglos más tarde, en la época de Jesús, tuvo 1 millón de volúmenes.23

Era funcionarios con el ejército árabe conquistando que vio por última vez la biblioteca en su estado de funcionamiento. Sin duda gran parte de ella fue llevado a sus bibliotecas de royal. Es probable que el carácter y la estructura de Calímaco Pinakes fue utilizado como modelo para una brillante contraparte árabe del siglo décimo conocido como el Al-Fihrist, o Índice, por Ibn-Al-Nadim, que tenemos en prácticamente su forma original y completa. Sobreviven fragmentos de la Pinakes confirmar la probabilidad de que esto.24

Para sus primeros dos siglos, la biblioteca de Alejandría continuó siendo un centro para casi todo tipo de investigación en las ciencias naturales, así como en la filosofía y las Humanidades, empleando el método científico desarrollado por Aristóteles, que, Gracias a Francis Bacon (1561–1626), constituye el fundamento de la ciencia moderna.25

Eratóstenes de Cirene (275–195 A.C.), un alumno de Calímaco que se levantó para convertirse en bibliotecario jefe, es un ejemplo clásico del erudito alejandrino del período. Él era un consumado matemático, geógrafo, astrónomo, gramático, antiherético, filólogo, filósofo, historiador y poeta. Fundó las Ciencias de la astronomía, geografía física, Geodesia y cronología. Fue conocido como la persona más docta de la época ptolemaica26 y fue aclamado por sus contemporáneos como en segundo lugar solamente a Platón como pensador literario y filósofo.

Eratosthenes fecha la guerra de Troya a sobre 1184 A.E.C., fecha generalmente aceptada en los tiempos antiguos y respetados por muchos eruditos modernos. Él elaboró un calendario que incluía un año bisiesto, y calcula la inclinación del eje de la tierra. Uno de sus logros más memorables fue la invención de un método preciso para medir la circunferencia de la tierra (Consulte la barra lateral de este artículo).

Durante su mandato como bibliotecario jefe, Eratosthenes trajo a Alejandría los atenienses copias oficiales de los tres grandes trágicos áticos: Esquilo, Sófocles y Eurípides. Esto implicó un poco de toma y daca disoluto: Ptolomeo III aprobó un arreglo para pedir prestado estos manuscritos preciosos de Atenas, comprometiéndose el equivalente moderno de $4 millones como garantía.27 Con documentos en mano, Ptolomeo III entonces perderá su depósito, caballerosamente conservar los manuscritos originales de la biblioteca de Alejandría, y el personal para hacer copias de buenas en el papiro de fina calidad, que luego fueron devueltos a Atenas. «Los atenienses con el dinero y las copias,"un erudito ha observado, "también parece que han quedado satisfechas con el trato."28

Aristófanes de Bizancio (c. 257–180 A.C.) seguido de Eratosthenes como bibliotecario jefe y sirve para sobre 15 años. Él era un hombre con una memoria fotográfica y podría citar a las fuentes literarias en la biblioteca.29 Había leído todos. Se dice que al mismo tiempo juzgar concursos de poesía regularmente detectado líneas plagiadas, y en varias ocasiones, Cuando desafiado por el rey para justificar su crítica, cita las fuentes y recitaron los pasajes originales. Como un filólogo, gramático y autor, Aristophanes produjo poesía, dramas y ediciones críticas de las obras de su famoso tocayo, Aristophanes (c. 450– c. 388 A.E.C.), el griego poeta y dramaturgo.

Cerca del final de su vida, Aristófanes fue encarcelado por Ptolomeo V Epífanes para entretener una oferta para pasar a la gran biblioteca de Pérgamo. Esa represión no creó un clima ideal en el que florezcan beca. Después de su encarcelamiento, la biblioteca languidecía bajo un director interino, Eidograph Apolonio. Pero en 175 A.E.C.. fue nombrado un nuevo bibliotecario jefe, Aristarco de Samotracia (217-130 A.C.), que regresó a la institución a su gran tradición de alta erudición y sofisticación científica.

Aristarco fue bibliotecario jefe para 30 años, De 175 Para 145 A.E.C.. Todavía es considerado uno de los mayores estudiosos literarios porque su recensión de las obras de Homero sigue siendo el texto estándar (Textus receptus) sobre el cual se basan todas las versiones modernas. Además de sus dos ediciones críticas de Homero, del mismo modo produjo ediciones eruditas de Hesíodo, Pindar, Archilochus, Alceo y Anacreonte. Escribió comentarios sobre las obras de todos estos poetas clásicos así como los dramaturgos Esquilo, Sófocles y Aristófanes, y en el historiador Herodoto.

Aristarco había sido el maestro de Ptolomeo VIII Evergetes II, y aunque este último ganó una reputación para ser un monstruo, los dos aparentemente seguía siendo amigos. Cuando una guerra civil y la insurgencia política contra el rey se presentaron en 131 A.E.C., Aristarco lo acompañó en su destierro a Chipre. Hay Aristarco murió antes de que Ptolomeo VIII volvió en triunfo en 130 A.E.C.. para continuar con su reinado opresivo para otro 14 años. Con su reinado, terminó la historia del sabio y humano Ptolomeos e ilustres bibliotecarios. Después de eso, valiosas becas continuada en Alejandría, como los trabajos de Philo Judaeus (30 C.E. B.C.E.–50), la escuela catequética de Clemente y orígenes (150–350 C.E.) y la escuela neoplatónica (350–642 C.E.), pero después 130 A.E.C.. Reyes y eruditos fueron luces de menor. Revoluciones, insurrecciones y persecuciones asolado el reino como intriga política dinástica plagado el país, la ciudad y la comunidad académica. Al final de la tenencia de Aristarco, tal insatisfacción existió entre los eruditos sobre el carácter del rey y de las condiciones de la comunidad académica que Ptolomeo VIII impuesto un control militar sobre las operaciones de la biblioteca.

Teniendo en cuenta la amplia acumulación de datos científicos recogidos por los antiguos griegos y romanos, y sus avanzados métodos de investigación empírica, es sorprendente que no logran un avance clave en química o física que hubiera precipitado una revolución industrial. Los griegos y romanos entendían, por ejemplo, la energía del vapor producido por agua caliente. Los romanos aprovecharon el vapor para accionar los juguetes. Hay algunos indicios de que emplean para accionar armas de asedio. Qué les llevó a cabo de utilización en maquinaria vapor-conducido, que habría permitido a ese gran salto del mero músculo a energía mecánica? Habían refinado de la óptica de las Ciencias, geometría y física. Qué impidió que imaginar y crear un microscopio? Entendían la teoría atómica de algún modo grueso. Qué les impidió identificar los componentes del agua como hidrógeno y oxígeno y así pasar a las complejidades de la química? Parece que marchó hasta el umbral científico e intelectual para la mecanización y caído de nuevo en una oscuridad de 1.500 años. Sus ciencias necesitan ser redescubierta y reinventada en el renacimiento del 12mo a 14to siglos antes del siguiente paso podría ser. ¿Por qué?

La probable respuesta se encuentra en la zona de dos circunstancias culturales: (1) el cambio en la beca de la biblioteca de Alexandrian de empirismo aristotélico a Platonic especulación metafísica sobre 100 A.E.C., y (2) la subducción de bárbaros de Roma en los siglos quinto y sexto C.E.

Cada vez más durante este período de la declinación, la riqueza y el capital intelectual de Alejandría fue disipada en tratar de mantener relaciones viables con el creciente poder de Roma. A medida que aumenta el tributo a Roma, y la inversión material en la biblioteca y su beca, la importancia intelectual superior, destreza y productividad que había sido estándar bajo los primeros Ptolomeos resultó imposibles mantener: «Los caballeros fueron dibujados en la vorágine política, y los no tan inclinada guardaron silenciosa. El entusiasmo para producir las cosas de la cultura permanentemente interrumpido."30

Una consecuencia de estos molestar a veces fue un intenso giro hacia la religión. Los judíos helenísticos estaban experimentando con diversos tipos de teologías.31 En la cultura grecorromana, religiones mistéricas eran populares, a pesar de la importancia del culto del emperador. Las raíces del cristianismo, Gnosticismo y judaísmo rabbinic se insinúa ya en el suelo rico de este mundo inquieto. En Alejandría, la comunidad académica abandonó su intensa, enfoque fructífero sobre ciencia empírica después del modo de Aristóteles y se perdió en la investigación académica sobre la religión y la filosofía del platonismo.

Aunque es triste contemplar la disminución de la edad de oro de la antigua biblioteca y Universidad centro, el "cambio de mar" sin embargo marcó el comienzo de la era productiva recién del judaísmo helenístico de Philo Judaeus (30 C.E. B.C.E.–50); el neoplatonismo de Plotino helenística (205–270 C.E.), Pórfido (c. 234–305 C.E.), Olympius (c. 350–391 C.E.) y Hypatia (355–415 C.E.); y el cristianismo helenístico de Pantaenus (c. 100–160 C.E.), Clemente (c. 150–215 C.E.), Origen (c. 185–254 C.E.), Tertullian (c. 155–225 C.E.), Atanasio (c. 293–373 C.E.) y Cirilo de Alejandría (c. 375–444 C.E.). Así que la cultura académica de la biblioteca antigua se convirtió en el semillero de las grandes filosofías del judaísmo y del cristianismo y así ha continuado influir en la cultura occidental durante dos milenios, que muestra pocas señales de disminuir a medida que avanzamos en la tercera.

Philo Judaeus fue sin duda uno de los más prominentes eruditos adentro Alexandría en el cambio de Milenio. Su vida superpone a la de Jesús de Nazaret y es el puente académico entre la era pre-cristiana de la antigüedad griega y el ning de comenzar de la historia cristiana en Alejandría. Con la aparición de Philo, Beca judía se convirtió en una prominente fuerza. Philo era un miembro de una distinguida familia judía en la influyente comunidad judía de Alejandría. Su hermano, Alexander el Alabarch, llevado eso de la comunidad. Filón vivió mucho de su vida en contemplación, creación de una gran variedad de libros.

La comunidad judía incluida la mitad de la ciudad de Alejandría en tiempo de filón y una gran parte de la población en general de Egipto. Philo y sus contemporáneos consideraban que los judíos fieles. Hellenized judaísmo fue generalmente bienvenida por los judíos de Egipto y proporciona una interpretación del judaísmo para los griegos y una interpretación del Helenismo para la sociedad judía, estirar el conjunto en el marco de las tradiciones judías históricas.

Philo intentó demostrar que judaísmo podría ser aceptado por los griegos de la sabiduría universal y superior penetración en la verdad última. Los temas Tratado de filón y la organización usó el patrón establecido para la beca en la biblioteca por Calímaco reflejar Pinakes. Philo dirigida sistemáticamente toda la gama de temas que habían formado en las categorías de ese gran catálogo. Sus escrituras incluyen las investigaciones de la teología, filosofía, crítica literaria, análisis textual, retórica, historia, Ley, Medicina y Cosmología. Sin embargo, Philo no estaba simplemente interesado en la exploración científica objetiva. Su mayor motivación era demostrar que todo lo que es valioso y virtuoso en griego pensamiento e ideales también fue personificado por los patriarcas bíblicos y héroes de la fe de la tradición religiosa judía. Filón trató la noción griega del Logos, por ejemplo, como la expresión universal de la sabiduría hebrea (Khokhma en hebreo; Sofía en griego), Autoexpresión de Dios en el mundo material.

Filón vivió en un momento cuando la confianza en un mundo gobernado por causa y efecto había entregado a preguntas acerca del propósito de vida y la historia. Su pregunta refiere a la naturaleza de Dios; Función de Dios en el universo como creador, Gerente y Redentor; y el significado y el destino de la humanidad. La pregunta principal para platónica mentalidad académicos y laicos por igual fue como un trascendente, Dios inefable del espíritu puro podrían relacionarse con el universo material. Por otra parte, parecía evidente que el mundo material fue rodado a través de con dolor y el mal. Cómo podría un Dios perfecto crear un mundo imperfecto?

En tanto las tradiciones judías y griegas que Philo heredado, este problema fue solucionado por un modelo del mundo en el cual Dios fue separado del universo creado por una serie de intermediarios. Éstos fueron pensados de como fuerzas divinas, organismos o personas. El intermediario principal era el Logos. Los filósofos estoicos griegos habían hecho gran parte del concepto de Logos desde temprano platonismo adelante. Philo vio la tradición griega como simplemente otra expresión de las referencias a la sabiduría en el trabajo 28, Proverbios 1-9, La sabiduría de Ben Sirac, Baruch y otra literatura en la tradición hebrea. Philo entiende el Logos a ser responsable de crear el universo material, supervisar providencialmente y redimirlo. Para Philo, Logos era la racionalidad de Dios, en la mente de Dios y en la estructura racional de la creación. Sophia fue la comprensión que Dios tiene y que los seres humanos adquieren cuando descubren el Logos de Dios en todas las cosas. Philo, en la ocasión, alegóricamente, se refiere a Logos/Sofía como un ángel y, rara vez, como un "segundo Dios". En su exposición de la génesis 17 (describir la Alianza de Dios con Abraham), él caracteriza a Dios como una Trinidad de agencias.32

Entre 150 y 180 C.E. un filósofo estoico llamado Pantaenus fue convertido al cristianismo y se convirtió en el director, Si no el fundador, de una institución cristiana conocida como la escuela catequística de Alejandría. Esta escuela refleja la tradición intelectual de la biblioteca de Alexandrian y bien puede haber sido una parte de ese enterprise.33 estudiante

Pantaenus sirvió como director de la escuela de catequesis el tiempo suficiente para traer de la obscuridad y luego, entregar su liderazgo a Clemente, se convirtió en un misionero. En la India Pantaenus descubrió una comunidad de cristianos judíos, discípulos del apóstol Thomas, cuya fe y vida fueron construidos alrededor de su uso de una versión hebrea del Evangelio de Matthew. Pantaenus nunca regresó a Alejandría.34

Clemente (c. 150–215 C.E.) fue alumno de Pantaenus, y Origen (c. 185–254) muy probablemente era un estudiante de Clemente. La conexión teológica entre ellos, así como su dependencia de la obra de filón de 150 años antes, insta a esta conclusión. Clemente y orígenes parecen haber tomado sobre modelo de Philo de la relación de Dios con el mundo creado, particularmente la función del Logos en la creación, Providencia y la salvación.

Estas dos figuras más destacadas del desarrollo temprano de teológica cristiana fueron directores de la escuela catequética de Alejandría, que floreció debajo de ellos y rápidamente se hizo famoso en todo el mundo cristiano. Eusebio (c. 260–348), un historiador de la iglesia, se refiere a él como "una escuela de aprendizaje sagrado establecido... desde tiempos antiguos, que ha continuado hasta nuestros tiempos, y que hemos entendido se llevó a cabo por los hombres en la elocuencia, y el estudio de las cosas divinas.35

Su relación con Philo y sus predecesores griegos clásicos ha sido descrito como sigue:

Los primeros representantes de la exégesis iglesia temprana no eran los obispos sino más bien los "maestros" (didaskaloi) de las escuelas de catequesis, el modelo de las escuelas de los filósofos helenísticos en los que principios interpretativos y filológicas habían sido desarrolladas según las tradiciones de los fundadores de las escuelas respectivas. La interpretación alegórica de los textos filosóficos y poéticos clásicos griegos, que era frecuente en la biblioteca y Museo (la escuela de) de Alejandría, por ejemplo, influencia directa el método exegético de la escuela Christian Catechetical. Basando sus principios en los métodos de filón de Alejandría y Clemente de Alejandría, su maestro, y otros, Origen... creó la Fundación para el tipo de exégesis cristiana (es decir, el método tipológico alegórico) duró desde la época patrística y la edad media hasta la época de Lutero en el siglo XVI. Origen según su exégesis de trabajo textual crítico comprensivo que era común a las prácticas actuales de helenísticas como recoger textos hebreos y griegas traducciones paralelas del Antiguo Testamento. Su principal preocupación, sin embargo, fue el de determinar el significado espiritual de las escrituras, la verdad divina transhistóricas que se oculta en los registros de la historia de la salvación en las escrituras. Así desarrolló un sistema que contiene cuatro tipos de interpretación: literal, Morales, tipológica, y alegórica.36

Clemente de énfasis teológico y filosófico diferenciaron poco de eso de Philo, salvo que la orientación de su noción de la doctrina del Logos/Sophia era cristiano y no judío. De San Clemente en su enseñanza y Ministerio pretendía convertir a cristianismo la comunidad griega educada en Alejandría, el tipo de personas que previamente habría sido atraídos por tipo de Philo del judaísmo helenístico. "Igual que Philo había presentado el judaísmo como la más alta forma de sabiduría y los medios por que la humanidad llegaría a ' ver a Dios,"por lo que Clemente instó a que el cristianismo era el final para que toda la filosofía actual había estado moviendo... la melodía nueva superior a la de Orfeo."37

Origen avanzadas ideas de Clemente y directamente identificado los logotipos con la persona de Jesús de Nazaret, personificando así el Logos. Tal personificación del Logos no era infrecuente en el mundo de Philo, Clemente y orígenes. De hecho, era una práctica relativamente común en la tradición judía y griega a concebir de poderes divinos o agentes identificados en varias ocasiones con determinadas personas extraordinarias. Como la Agencia divina fue personificada en una persona humana, lo divino se humaniza y lo humano deificado.

Fue esta importante perspectiva teológica del norte de África en la teología de Clemente y orígenes que dominaban a cristiano pensado desde el Concilio de Nicea en 325 C.E. al Concilio de Calcedonia en 451 C.E. En estos concilios se elaboraron las doctrinas de la Deidad de Cristo y la naturaleza trinitaria de Dios. Por lo tanto, hay una línea recta entre la biblioteca de Alejandría, Judaísmo helenístico de Philo Judaeus y las doctrinas cristianas de la Deidad de Cristo y la naturaleza de la Trinidad. Esta conexión es, Claro, muy complejo, y otras fuerzas también afectaron por este desarrollo, como la gran variedad de teologías politeístas (que proponen que exista seres intermediarios entre Dios y la creación) presente en los Judaisms del 200 A.E.C.. Para 200 C.E. que Philo desea contrarrestar a fin de perfeccionar y proteger el monoteísmo judío. Sin embargo, es la influencia del modelo teológica y filosófica de filón (mediado a través de Clemente y orígenes a los obispos que se reunieron en los grandes concilios), combinado con la interpretación muy especulativa alegórica de las escrituras bajo la influencia del neoplatonismo (típico de las perspectivas de Alejandría), eso explica que el teológico movimiento de los consejos de un Jesús que fue llenado con las insignias a un Cristo que era el ser de Dios.

Como este desarrollo Judeo-cristiana se desarrolló, se sembraron las semillas de la escuela Alejandrina de la antigua biblioteca y su Universidad. Plotino (205–270 C.E.) establecido el movimiento con su articulación de un nuevo tipo de platonismo. Pueden verse muchas similitudes entre este neoplatonismo y el judaísmo y el cristianismo en los siglos segundo y terceros C.E. Neoplatonismo de una intensa espiritualidad personal, principios éticos estimables y una teología enraizada en la filosofía helenística que tan significativamente en forma de filón.

Plotino y su discípulo pórfido (c. 234–305 C.E.) buscó la última experiencia religiosa como una visión extática de Dios, adherido a los estándares de pureza personal que el cristiano más ardiente envidiosos y proclamó que Dios se revelaron en el mundo material en una Trinidad de manifestaciones. Esta singularmente atractiva alternativa al cristianismo estaba defendida en los siglos cuarto y quinto en Alejandría por el Neoplatonist notable "Santos,«Olympius y Hypatia, trayéndonos a donde comenzamos.

Aunque Hipatia fue brutalmente asesinada por Cyril por defender una filosofía pensó era la antítesis de cristianismo "ortodoxo", su marca de neoplatonismo se convirtió cada vez más atractivo para filósofos cristianos. Por el siglo VI, fue tomada por ellos. Aunque la escuela Alejandrina fue eclipsada formalmente cuando los árabes destruyen la biblioteca — y gran parte de la ciudad, en 642, su espíritu sobrevive a este día en su influencia sobre el cristianismo.

Esta es la historia de la biblioteca de Alejandría, también. Después de la destrucción de la biblioteca, los árabes conservan un gran porcentaje de los volúmenes antiguos, como lo demuestra el hecho de que poseyeron, en las traducciones de griego y árabe, muchas de las obras de los poetas antiguos, dramaturgos, científicos y filósofos, incluso Platón, Aristóteles, Euclides y Eratóstenes. Cuando los cruzados europeos encontró el mundo árabe en los siglos 11 y 12, ésos trabajos del venerables conoció otra vez en Europa, dando lugar al renacimiento. Científicos y filósofos islámicos — como Averröes, un árabe español (1126C.E. –1198), y Avicena, un persa (980C.E. –1037)— devolvió los libros antiguos y su sabiduría al mundo occidental y enseñado Christian Europa a conocer otra vez y Premio de sus raíces en la antigua Grecia.

Así la antigua biblioteca de Alejandría se levantó como un ave fénix de sus propias cenizas. Ella ha sido herida, tal vez, pero nunca realmente ha muerto.

J. Artículo de Harold Ellens"La antigua biblioteca de Alejandría"apareció originalmente en el de febrero 1997 tema de la Revisión de la Biblia junto con las barras laterales "filósofos greco-romanos,"" Hacia dónde va la biblioteca de Aristóteles?"" Los peligros de la biblioteca de Alejandría: Dos libros antiguas-quemas,""Cómo medir la tierra"y"Biblioteca de Alejandría Redux." Miembros de biblioteca BAS: Leer el artículo apareció en Revisión de la Biblia.No BAS biblioteca miembro todavía? Inscríbase hoy mismo.

J. Harold Ellens es un erudito retirado que investigó en la Universidad de Michigan y sirvió como profesor ocasional para el Instituto de antigüedad y el cristianismo en la Claremont Graduate School de California. Es autor de numerosos libros y cientos de artículos, incluyendo La antigua biblioteca de Alejandría y Desarrollo temprano de teológica cristiana (Claremont Graduate School, 1993).

Notas de laun. El libro más conocido recogidos de una cultura no griego y traducidos al griego en la biblioteca fue la Biblia hebrea, conocido en su forma como la Septuaginta griega (LXX). Parece haber alcanzado el estado de un texto griego en gran parte completado y oficial entre 150 y 50 A.E.C.. Philo Judaeus (30 C.E. B.C.E.–50) obviamente conocían y trabajaban con una versión griega de la Biblia hebrea.

1. María Dzielska, Hypatia de Alexandriun, Trans. F. Lyra (Cambridge, MA: Univ de Harvard. Prensa, 1995), p. 93. CF. J. Harold Ellens, La antigua biblioteca de Alejandría y cristiano temprano desarrollo teológico, Cuadernos ocasionales 27, Instituto de antigüedad y el cristianismo (Claremont: Claremont Graduate School, 1993), PP. 44–51.

2. "San Cirilo de Alejandría,"en Enciclopedia Britannica, Micropaedia, 15TH ed., Para.. 3, cols. 329–330.

3. Theodoret, citado en Las obras de Charles Kingsley, 2 vols. (Nueva York: Editorial sociedad cooperativa, 1899).

4. Edward Gibbon, La decadencia y caída del imperio romano, Ed. J.B. Enterrar, 3 vols., con notas de Gibbon, Introducción e índice por entierro y una carta al lector de P. Guedalla (Nueva York: Patrimonio, 1946).

5. Socrates Scholasticus, Historia Ecclesiastica 7.15, en A.C.. ZENOS, Ed., Para.. 2 de El Nicene y padres del poste-Nicene, 2d ser., Ed. Philip Schaff y Henrio Wace (Grand Rapids: Eerdmans, 1957), p. 160. Vea también A Edward. Parsons, La biblioteca de Alejandría, Gloria del mundo helénico: Su ascenso, Antigüedades, y destrucciones (Londres: Cuchilla-Hume, 1952), p. 356.

6. «Theon de Alejandría,"en Enciclopedia Britannica, Micropaedia, 15TH ed., Para.. 9, Col. 938; "Euclid,"en Enciclopedia Britannica, Macropaedia, 15TH ed., Para.. 6, Col. 1020; Ellens, Alejandría, p. 44; y Dzielska, Hypatia de Alejandría, PP. 68–69.

7. Dzielska, Hypatia de Alejandría, p. 70, citando Damascius sin citar fuente que.

8. Dzielska, Hypatia de Alejandría, PP. 70–73.

9. Steven Blake Shubert, "Los orígenes orientales de la biblioteca de Alejandría,” Libri 43:2 (1993), p. 143.

10. Shubert, "Los orígenes orientales,«pp. 142–143.

11. Shubert, "Los orígenes orientales,"p. 143.

12. Shubert, "Los orígenes orientales,"p. 143.

13. Ellens, Alejandría, PP. 1– 2.

14. Enciclopedia Britannica, Macropaedia, 15TH ed., Para.. 16, cols. 501–503.

15. Enciclopedia Britannica, Macropaedia, 15TH ed., Para.. 1, cols. 990–991.

16. Enciclopedia Britannica, Macropaedia, 15TH ed., Para.. 15, cols. 180–182.

17. Para una discusión detallada de la fecha de la destrucción de la biblioteca, Ver Ellens, Alejandría, PP. 6– 12, 50–51; y el tratamiento objetivo y minucioso del proceso de desaparición de la biblioteca por Mostafa El-Abbadi, Vida y destino de la antigua biblioteca de Alejandría (París: LA UNESCO Y EL PNUD, 1990), PP. 145–179. Véase también Gibbon, Decadencia y caída, Para.. 1, PP. 57–58, y vol. 2, CHAP. 28 (sobre la destrucción de la biblioteca); y Parsons, Biblioteca de Alexandrian, PP. 411–412.

18. Shubert, "Los orígenes orientales,"p. 144, en la que se hace referencia a la C.E del siglo x. Volumen de Griego Byzantine llamado el Suidas Lexicon. Este léxico cita el nombre completo de la Pinakes y su tamaño como se describe 120 se desplaza. CF. Ellens, Alexandriun, p. 3; y F. J. Ingenioso, "Las Pinakes de Calímaco,” Biblioteca trimestral 28 (1958), p. 133.

19. Suidas Lexicon; Tzetzes, citado en El-Abbadi, Vida y destino, p. 101. Véase también Shubert, "Los orígenes orientales,"p. 144; e ingenioso, "Pinakes de Calímaco".

20. Shubert, "Los orígenes orientales,"p. 144. Es interesante a este respecto Anne Holmes ("La biblioteca de Alexandrian,” Libri 30 [Diciembre 1980], p. 21) sugiere que la Pinakes puede haber una lista de autores y libros que Calímaco quería adquirir para la biblioteca en lugar de un catálogo de explotaciones existentes de biblioteca. Esto es poco probable debido al material bibliográfico y crítico detallado incorporado en cada entrada, incluyendo la indicación de que el libro fue comprado en alguna otra fuente de la biblioteca o confiscado un viajero. Lionel Casson ("Triunfos de la primera reflexión del mundo antiguo,” Smithsonian 10 [Junio 1985], p. 164) insta a que la Pinakes era concebible sólo una enciclopedia de la historia literaria griega. En tal caso, uno se pregunta por qué fue llamado el Pinakes, conexión con los azulejos que designa las categorías de compartimentos de almacenamiento y su contenido.

21. El-Abbadi, Vida y destino, p. 100; y Parsons, Biblioteca de Alexandrian, p. 211. Véase también J.E. Sandys, Una historia de la beca clásica (Cambridge, REINO UNIDO: Cambridge Univ. Prensa, 1906–1908), p. 34 n. 3.

22. Parsons, Biblioteca de Alexandrian, PP. 217–218.

23. Parsons, Biblioteca de Alexandrian, PP. 110, 204–205. Véase también El-Abbadi, Vida y destino, PP. 95, 100; y Tzetzes, un erudito del siglo 12 cuya Prolegomena a Aristófanes, también conocido como Scholium Plautinum, puede encontrarse en R. Pfeiffer, Historia de la Beca clásica (Oxford: Clarendon, 1968), p. 101.

24. El-Abbadi, Vida y destino, p. 102.

25. Kathleen Margarita Lea, "Francis Bacon,"en Enciclopedia Britannica, Macropaedia, 15TH ed., Para.. 2, cols. 561–566. Véase también Catherine bebedor Bowen, Francis Bacon, El genio de un hombre (Boston: Poco, Marrón, 1963).

26. Gilbert Murray, Una historia de la literatura griega antigua (Nueva York: Scribner, 1897), p. 387.

27. Casson, "Triunfos". Las fuentes antiguas describen la suma como 15 talento, que excedería probablemente $4 millones hoy en día.

28. Shubert, "Los orígenes orientales,«pp. 145, 166 n. 8, cita de Galeno COMM. II en Hippocraits Epidem. libri III 239–240, que no he podido consultar. Ver también J. Platthy, Fuentes en las bibliotecas griegas más tempranas (Amsterdam: Hakkert, 1968), PP. 118–119; Holmes, "Biblioteca de Alejandría,"p. 290; y P.M. Fraser, Alejandría ptolemaica (Oxford: Oxford Univ. Prensa, 1972), p. 325.

29. Vitruvius, De Architectura 7.6-8. Véase también Parsons, Biblioteca de Alexandrian, p. 150; y El-Abbadi, Vida y destino, PP. 105, 111. Vitruvius vivió durante el mismo período como Julius Caesar, Philo Judaeus y Jesucristo. Él era un famoso arquitecto romano, Ingeniero planificador de la ciudad. El trabajo citado que aquí es un manual para arquitectos romanos. Su estilo de arquitectura y Urbanismo fue en gran parte griego, tal como la vivió en el comienzo de la fase del estilo arquitectónico romano creativo, y su trabajo influenciado arte renacentista, arquitectura e ingeniería. Plinio el viejo prestado pesadamente de Vitruvio en la preparación de su Historia natural. Como era típico en el mundo antiguo, Plinio no cite sus fuentes y crédito Vitruvio. De Architectura contiene diez libros sobre materiales de construcción, Diseños en la construcción del templo griegos, edificios privados, decoración de estuco y pisos, hidráulica, relojes, habilidades de medición, Astronomía, y los motores civiles y militares. Era clásico helenístico en su perspectiva.

30. Parsons, Biblioteca de Alexandrian, p. 152; Ver también p. 229, donde Parsons, citando una carta de Thomas E. Página de James Loeb, declara que "si no para el patrocinio de los Ptolomeos y la labor de los estudiantes dedicados en el Museo, Homer... podría han perecido totalmente, y podríamos no sabemos nada de Esquilo... Todavía debemos Alejandría una gran deuda." Murray (Literatura, p. 388) observaciones, «Zenodotus, Calímaco [SIC], Eratóstenes, Aristófanes de Bizancio, y Aristarco fueron los cinco primeros bibliotecarios; Qué institución ha tenido tal una fila de gigantes en su cabeza?”

31. En este sentido ver, por ejemplo, Alan Segal, Dos potencias en el cielo, Primeros reportes rabínicos sobre cristianismo y gnosticismo (Leiden: Brill, 1977); Maurice Casey, Profeta judío a los gentiles Dios, Los orígenes y desarrollo de la Cristología del nuevo testamento (Louisville: Westminster/Juan Knox, 1991); Jarl Fossum, El nombre de Dios y el ángel del Señor, Samaritano y judíos conceptos de intermediación y el origen del gnosticismo (Tübingen: Mohr, 1985); Gabrielle Boccaccini, Medio judaísmo, Pensamiento judío, 300 A.C.-200 C.E. (Minneapolis: Fortaleza, 1991).

32. Philo Judaeus, Los trabajos de Philo, Trans. C.D. Yonge (Peabody, MA: Hendrickson, 1993). Vea también A Harry. Wolfson, Philo, 2 vols. (Cambridge, MA: Univ de Harvard. Prensa, 1947).

33. Algunos eruditos cuestionan si realmente hubo una escuela catequética formal tan pronto como el siglo segundo, en lugar de profesores solo independientes; Ver Roelof van den Broek, "El cristiano 'escuela' de Alejandría en los siglos segundo y terceros,"en Centros de aprendizaje: Aprendizaje y la ubicación en la moderna Europa y cercano Oriente, Ed. J.W. Drijvers y A.A. MacDonald (Leiden: Brill, 1995). La preponderancia de la evidencia, sin embargo, indica fuertemente que era una; ver W.H.C. Frend, El surgimiento del cristianismo (Philadelphia: Fortaleza, 1984), p. 286; Historia eclesiástica Eusebius (Grand Rapids: Panadero, 1955), PP. 190–191, 217–255; Schaff y Wace, eds., El Nicene y padres del poste-Nicene, 2ser de ND., Para.. 1 (Grand Rapids: Eerdmans, 1952), PP. 224–226, 249–281; y G. Bardy, «Aux origines de l ' Ecole Alejandría,” Reserches de Science Religieuse 27 (1937), PP. 65– 90.

34. Frend, Surgimiento del cristianismo, p. 286.

35. Historia eclesiástica Eusebius, p. 190. Véase también Annewies van den Hoek, «Cómo Alejandría era Clemente de Alejandría? Reflexiones sobre Clemente y su fondo Alejandrina,” HeyJ31 (1990), PP. 179–194.

36. Ernst Wilhelm Bentz, "El cristianismo,"en Enciclopedia Britannica, Macropaedia, Para.. 4, Col. 498.

37. Frend, Surgimiento del cristianismo, p. 286.